佛教是智信而非迷信

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摘自:《佛教启蒙钞》第二册
作者:雪相法师

1.佛教是为了引导我们共同觉悟真理

大家同样生活在这个世间,有些智者的见解是相共的。像释迦牟尼佛、耶稣、孔子等宗教家、思想家,他们都讲大爱,讲无私奉献。但佛教有其不共的见解,那就是缘起性空、业果不失的世界观,和自觉觉他,慈悲利人的人生观。也就是不单纯讲他力救度,或单以自觉性很高的爱人精神——“仁德”来化度众生。而是彻见真理以后,以真理为出发点,以慈悲为本怀,以各种方便为手段,启发众生本来就具有的智慧,形成引导式的自性救度。

因为佛陀成佛后,在菩提树下感叹道:“奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。”佛陀发现一切众生都跟佛陀一样,都可以觉悟。只是因为不了解世间的本质,不明了这一切都是自己所造作的善恶果报。也就是说心被外境所迷,认为我所感受的一切都是别人强加给我的;不了解自作自受,因果无错谬的道理。故而又再起贪嗔痴等迷惑颠倒,继续造善恶业力,缠绵痛苦,轮转不息。也就是佛陀所说的因惑造业,因业受报,因报而受苦。佛陀发现这个道理后,只是引导我们共同觉悟而已。

2.佛门的救度建立在众生本能的需求上

佛门的救度是建立在一个基础原则——众生本能的需求上的。所有的生命一生下来就有希求离苦得乐的本能,蚂蚁虽小,亦有畏惧。喜生恶死,乃物之天性。

正因为佛发现的真理,告诉我们彻证这些真理的方法是亘古不变的,这样就使人们心里有一种永恒的约束。其“自作自受,不作不受”,还有“因小果大,作了必受”的道理,是佛陀乃至一切天神、还有现代任何的先进仪器等都无法改变的定律。所以当佛陀告诉宣讲给我们这些道理的时候,人们就会自主地断恶修善。然后再告诉你什么是真正的善恶,那就是断除十恶(杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪、嗔、痴),修行十善业(不杀生、不偷盗等),那样才可以得到安乐。这个可以看看《因果事例明镜集》,讲了很多因果的案例,可以多读几遍,就会有所了解。

所以说我们佛弟子,要对佛教建立坚实的信仰,正所谓“信为欲依,欲为勤依”。若我们不能真正的了解为什么信仰佛教,就不会死心塌地的按照佛说的去做,就不会勤奋的去修行;就容易自以为是,盲修瞎练,最后也就越学越邪见,越修越烦恼。因为“信为能入,智为能度”——唯有真正地、彻底地信了,才会有动力去学习佛法;当闻思佛法多了,自然就有智慧了;这样才可以置换我们无始劫以来颠倒愚痴的知见,修行证果。

3.佛教依靠的教主最为殊胜

我们信佛的动力和准则,不仅如此,还有我们教主也是具有坚定的可依靠性的,这里简单地讲几点。

第一呢,佛陀身份尊贵,太子出家,财富、地位、饮食等世间五欲都为顶点,但佛陀却不耽着。所以他并不为了这个五欲之乐而出家,反而是为了超脱这个而出家,从而觉悟宇宙人生的真相。(可我们现在有些所谓信佛的人,却去追求这个,那显然是与佛教背道而驰的。)

第二,佛陀发心尊贵,佛陀发的是慈悲心。“慈”则不忍众生苦,“悲”则能拔众生苦。佛陀救度众生的本怀,不是建立在血缘、贪欲等爱憎基础上,佛门不讲大爱,讲慈悲,无有贪染。

既然佛陀并不是为了财色名利、为了自己的利益去让我们起信的,那就是最可信的人。因为他是彻证真理而成佛的,因为慈悲心的缘故,而让我们也明了真理,不再因惑造业而受苦。所以佛陀这个人,包括他讲的法都可以作为我们坚固的信仰。正如佛世时的一个弟子,他就是在参学了很多的修行人以后,才选择佛陀做为最终的依靠。因为他通过仔细地辨别和对比,发现只有佛陀是彻底断除了一切过失,彻底圆满了一切的功德,彻底了知了一切的真理,所以他就做专门著述了《殊胜赞》,来赞叹佛陀的功德。正如赞中所云:“我舍诸余师,我皈依世尊。此故何为尊,无过具功德。”

第三呢,佛陀不是造物主、不是上帝、不是先知、不是神的儿子、不是本来具足神力的自然之神,高不可攀;佛陀跟我们一样,都是从普通人修出来的。“佛陀”的意思,翻译成中国话,即是“觉悟的人”。佛陀觉悟真理以后,如实修行,彻证真理,故而神通无碍,智慧无量。而我们只是一个充满迷惑,处处受限的凡夫。但佛陀给我们做了榜样,给我们树立了信心——既然大家都是人,只要我们也肯觉悟,如理如法地去修行,也是可以成就无量功德,无量神通道力的。佛陀是过来人,留下了宝贵的教法,只要我们依着去修行,大家都是可以成佛的。

4.佛教出发点是慈悲

再就是佛陀教化众生的理念是“慈悲”——慈能予乐,悲能拔苦。就是有慈心就不忍别人受苦,有一个悲心就想救他人于苦难。因为佛陀觉悟了以后,发现所有人都和他一样,都可以觉悟,所以佛陀发了大慈大悲的心,来帮助和他一样、无二无别的众生父母。因为无量劫来轮回的路上,一切众生都曾当过我们的父母,都曾无微不至地爱护过我们,所以我们就要有报恩的心,要发心去救度。这是佛门救度众生的一个基本概念。 一般人你对我有帮助,有利益我才来救你;或者起码你不是我的仇人,我才会帮助你。而佛门不是的,只要与你有缘,不论你对我有没有帮助,我都会救你。因为佛陀的出发点是慈悲,慈悲是没有贪婪的,没有条件的,是冤亲平等的救人情怀。说白了就是,佛陀是没有个人主义和功利主义的,他认为这一切的众生都是可以觉悟的,也都有觉悟的权利,也都能够觉悟。若一个人要想得到究竟的快乐,要想达到最圆满的境地,那就要有大慈大悲的心。而慈悲心的生起,也正是因为有这些苦难的众生。所以我们要感恩众生,利益众生,要有度尽一切众生共同觉悟的心,那样才可以成就神通自在,万德庄严的佛果。所以我们依靠佛陀的教法去修行,就是找到了一个最坚固稳靠的信仰。

我们知道古代也好,现代也好,都有那种不孝的儿女,也都有对孩子不好的父母,因为感情会变的呀。孩子对父母非常好,父母会要你,而你若是天天回去揍你爸、打你妈,而且做的都是伤天害理,祸害家族的事,那他们很有可能就不要你这个孩子了。因为他们还是以我执为中心的,他们所希求的,还是我的孩子,我的声誉,否则他们怎么不去爱别人的孩子?别人的孩子若是丢了、死了的,他们为什么不会伤心欲绝,痛不欲生?所以我们要知道,世间中感情的建立都是以自我为中心的。当然讲这些的目的,并不是说让我们不要孝敬父母了,而是要知道,父母对我们的爱是超过所有人的,只是这种感情并不是真正坚固的、无私的。

而佛陀的无私无畏、大慈大悲,却给我们建立了一个坚固的感情依靠。佛陀是实实在在的人,是一位觉悟的智者,是三千年前的一位太子。他舍离了这个私心杂念,他是觉悟真理以后,以慈悲心为出发点救度众生的。所以我们仰投他,他不会舍弃我们的;我们伤害他,他也不会嗔恨我们。就像佛陀老人家亲自说的那样,“我视一切众生,如同罗侯罗(佛在家时的儿子)。”他只是因为看我们太颠倒,太苦了,所以才慈悲地救度我们。佛陀有能力救度我们,而且他也已经发下了无比广大的誓愿要度尽一切众生,所以佛陀本人即是一切众生最坚固的依靠。

5.佛教所依的道理最为究竟

还有佛所宣说的真理,这是亘古不变、实实在在的理论。

针对不同根机的众生,佛陀也随缘开示了深浅不同的法理。虽然法义浅深不同,但其根本目的,还是方便接引众生入佛知见。故这些道理的安立,实在是因众生同听异闻的结果,而非如来有分别。(“同听异闻”是指,虽然很多众生都在听佛说法,但是由于每个人的智愚不同,虽然同在听佛宣说某一种法理,但所听到的法义深浅也是各不相同。这是由于众生根机有别,而非如来说法有分别心。)

1.不但物质由极微组成(科学亦认为),而且精神也是由极微组成(一切有部和经部认为)。

2.唯识派认为物质和精神世界都是业识,无有实质。

3.中观派认为,物质和精神都是彻底的空性,因为因缘假合而虚幻的显现。就像是龙树菩萨所说的:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。

《金刚经》有云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”万事万物都是空性的,如同梦幻泡影,没有究竟坚固的。世间没有一个究竟坚固的东西,你去依靠什么呢?而佛所说的这些内在的真理却是真实的,所以我们要依靠真理,依靠一种永恒不变的东西。我们说这种信仰是永恒的信仰,是靠得住的。佛陀就是觉悟了这个真理,那么我们为什么不去信仰佛陀呢?

6.佛陀住在涅槃境界之中

佛陀已经觉悟了真理,所以他所说的这些觉悟的方法是真正的、不可变坏的,是可以让我们得到解脱的。虽然佛陀几千年前化缘已尽,暂时入灭了,但佛陀的教法还在,他的弟子还在人世间传承他的教言。当然佛陀入灭并不是世间人所认为的死亡,若是佛陀跟我们一样还有生老病死,那我们还学什么佛?那他不是也靠不住吗?那不是还没有超脱生死吗?我可以告诉你,佛说的入灭是佛陀在世间度化众生的缘分尽了,只是我们跟释迦牟尼佛没有缘,我们看不到他而已。就像是在蚂蚁的世界里,你说有“人”这种会跳跃的东西,人比它们要有能力,它是不会相信的,因为它从来不知道什么叫跳跃。即使是爬到人身上,它也不会感觉到这个完整的人,因为它实在太渺小了,认知能力太有限了。

佛门讲的涅槃是不生不灭,无处不在的,只是佛菩萨根据与众生的缘分深浅而或隐或显的。就像是家喻户晓的大慈大悲的观世音菩萨,只要哪里有祈求他的,他都会分身无数到哪里去实行救度,这是不分国界、语言和种类的,而且还可以随缘化现种种的山河大地,庙宇桥梁。还有佛陀的大弟子迦叶尊者,现在还是奉佛的法旨,持守释迦牟尼佛的衣钵在鸡足山入定,还要等待大约五十六亿七千万年,弥勒菩萨降生人间成佛以后,把衣钵传给他。还有宾头卢尊者,因为在世时随便给俗人显示神通,就受到佛的呵责,不让他入灭,让他救度自佛入灭后未度的众生。我国很多寺庙里,都给他老人家设有高座,他老人家也是到处赶斋,只要哪里打千僧斋,一般他都会去应供。即使在中国,隋朝时天台宗主智者大师,也曾经在入灭装塔以后,又出来接受法会的供养。还有洞山良介禅师,临终之时预知时至,于是就剃发披衣,令弟子击钟,俨然坐化(逝世)。弟子们悲痛不已,哀嚎哭泣。可是突然间大师又活过来为弟子开示道:“出家人心里无有执着,来去自在才是真正的修行,对生死之事,有什么好悲伤的呢?”讲完这些开示后,接着又示现了圆寂。这些事例都是足以说明佛门的涅槃是一种来去自在的能力,是一种不生不灭的圆满境界,而不是世人所谓的死亡。

这里,我讲一个自己见闻事情:我还没出家时候,跟一批居士去阿育王寺朝拜佛舍利。当时的一位居士,是一个青岛人,他去拜的时候就发现那座佛塔里坐着的是一尊释迦牟尼佛,而不是佛的舍利,直接看到佛陀在那里坐着。也就是说他和佛陀宿世有缘,他就可以现量地见到佛。 讲得通俗一点,比如你的眼睛跟无线电波、远红外线、X射线没有缘,你看不到;但是我给你戴一副特殊的眼镜,或者通过一种特殊的测量仪器,你就会发现有好多我们平常看不到的光线,就会被看到了。也就是说,你的眼睛加上眼镜这个缘,就可以看到这些了。但看不到并不能证明它不存在,因为人的认知实在是有限的。

佛陀也是这样,佛陀一直都在。因为佛陀觉悟了人的神识是不生不灭的,只要你肯觉悟,通过一定的禅定修行,就能获得涅槃的境界。简单地讲,就是精神上得到永远的安详平和,身体可以随心变化。这些能力,不论任何人,只要肯按照佛说的方法去实践,用功去修行的话,都是可以做到的。

你现在可能不相信,就像是古代人不相信现代人看电影,看电视一样——这么一个小盒子里怎么会出来千军万马呢?古人连想都不敢想,而现在的确做到了。所以说你不要以为佛陀和佛教的这些理论,比如佛陀说住在涅槃境界之中,你认为是想象出来的,那是因为你没有智慧,达不到啊。而现在科学家不是也在印证佛所说的吗?就像律中说的那句话一样——佛观一杯水,八万四千虫。佛陀说,这么一碗清水里,就有八万四千、无量无边的小虫子在里面。当时哪有人信呢?现在显微镜一发明,发现真的是有那么多虫子啊,你看那些细菌、病菌通过显微镜放大后发现,不都是些小虫子嘛!

从宏观上讲,佛陀说整个宇宙是重重的世界海组成的,用现在的话说,也就是整个宇宙是无量无边的星系组成的。这是在天文望远镜还没有发明的时候,佛陀就用禅定智慧观察到的。

所以说佛陀觉悟了这些真理,几千年前是这样,几千年后还是这样。它是不随着你的创新、发现、认知和意志而有所改变的。所以,佛陀这个人,还有佛陀觉悟的真理,是可以作为我们真实的依靠,真实的信仰的。

了解了这些道理,那我们就应该对佛教发起真实的信仰、坚固的信仰、永恒的信仰,不应该稀里糊涂地半信半疑。若是半信半疑,不但得不到丝毫的利益,而且一生也就这么白白浪费了。了解了上面所说的道理以后,我们知道世界上没有一种信仰是比佛教的信仰更殊胜的了。所以要发勇猛的、真诚的心,宁舍身命也不可以舍弃信仰。