賢愚經卷第一

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元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

(一)梵天請法六事品第一

如是我聞:

一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛,念諸眾生,迷網邪倒,難可教化。「若我住世,於事無益,不如遷逝無餘涅槃。」爾時梵天,知佛所念,即從天下,前詣佛所,頭面禮足,長跪合掌勸請:「世尊!轉于法輪,莫般涅槃。」佛答梵天:「眾生之類,塵垢所弊,樂著世樂,無有慧心。若我住世,唐勞其功,如吾所念,唯滅為快。」爾時梵天,復更傾倒而白佛言:「世尊!今日法海已滿,法幢已立,潤濟開導,今正是時。又諸眾生應可度者,亦甚眾多,云何世尊,欲入涅槃?使此萌類,永失覆護。世尊往昔無數劫時,恒為眾生採集法藥,乃至一偈,以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄?過去久遠,於閻浮提有大國王,號修樓婆,領此世界八萬四千諸小國邑,六萬山川,八千億聚落,王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王,德力無比,覆育民物,豐樂無極。王心念曰:『如我今者,唯以財寶資給一切,無有道教而安立之,此是我咎,何其苦哉?今當推求堅實法財普令得脫。』即時宣令閻浮提內:『誰能有法與我說者,恣其所須,不敢違逆。』募出周遍,無有應者,時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王見其如是,欲往試之,輒自變身化作夜叉,色貌青黑,眼赤如血,狗牙上出,頭髮悉竪,火從口出,來詣宮門,口自宣言:『誰欲聞法?我當為說。』王聞是語,喜不自勝,躬自出迎,前為作禮,敷施高座,請令就坐,即集群僚,前後圍遶,欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰:『學法事難,云何直爾欲得聞知?』王叉手曰:『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰:『若以大王可愛妻子與我食者,乃與汝法。』爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉,夜叉得已,於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是,啼哭懊惱,宛轉在地,勸請大王令捨此事。王為法故,心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡,為說一偈:

「『一切行無常,  生者皆有苦,
五陰空無相,  無有我我所。』

「說是偈已,王大歡喜,心無悔恨大如毛髮,即便書寫,遣使頒示閻浮提內,咸使誦習。時毘沙門王還復本形,讚言:『善哉!甚奇甚特!夫人太子猶存如故。』爾時王者今佛身是。世尊昔日為法尚爾,云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟?

「又復,世尊!過去久遠阿僧祇劫,於閻浮提作大國王,名虔闍尼婆梨,典領諸國八萬四千聚落,二萬夫人婇女,一萬大臣。王有慈悲,矜及一切,人民蒙賴,穀米豐賤,感佩王恩,猶視慈父。時王心念:『我今最尊,位居豪首,人民於我各各安樂。雖復有是,未盡我心,今當推求妙寶法財以利益之。』思惟是已,遣臣宣令遍告一切:『誰有妙法與我說者,當給所須,隨其所欲。』時有婆羅門,名勞度差,來詣宮門,云我有法。王聞之喜,即出奉迎,前為作禮,敷好床褥,請令就座,王與左右合掌白言:『唯願大師!垂矜愚鄙,開闡妙法,令得聞知。』時勞度差復報王曰:『我之智慧,追求遐方,積學不易,云何直爾便欲得聞?』王復報曰:『一切所須,悉見告勅,皆當供給。』勞度差曰:『大王今日,能於身上剜燃千燈用供養者,乃與汝說。』王聞此語,倍用歡喜,即時遣人乘八萬里象,告語一切閻浮提內:『虔闍婆梨大國王者,却後七日,為於法故,當剜其身以燃千燈。』時諸小王、一切人民,聞此語已,各懷愁毒,悉來詣王,到作禮畢,共白之言:『今此世界有命之類,依恃大王,如盲依導,孩兒仰母,王薨之後,當何所怙?若於身上剜千燈者,必不全濟,云何為此一婆羅門,棄此世界一切眾生?』是時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣,合掌勸請,亦皆如是。時王報曰:『汝等諸人慎勿却我無上道心,吾為是事誓求作佛,後成佛時,必先度汝。』是時眾人見王意正,啼哭懊惱自投於地。王意不改,語婆羅門:『今可剜身而燃千燈。』尋為剜之,各著脂炷。眾會見已,絕而復穌,以身投地,如大山崩。王復白言:『唯願大師!垂哀矜採,先為說法,然後燃燈,我命儻斷,不及聞法。』時勞度差,便唱法言:

「『常者皆盡, 高者必墮, 合會有離,生者皆死。』

「說是偈已,而便燃火。當此之時,王大歡喜,心無悔恨,自立誓願:『我今求法,為成佛道,後得佛時,當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。』作是誓已,天地大動,乃至淨居諸天宮殿動搖,咸各下視。見於菩薩作法供養,毀壞身體,不顧軀命,僉然俱下,側塞虛空,啼哭之淚,猶如盛雨,又雨天華而以供養。時天帝釋下至王前,種種讚歎,復問之曰:『大王!今者苦痛極理,心中頗有悔恨事不?』王即言:『無。』帝釋復白:『今觀王身,戰掉不寧,自言無悔,誰當知之?』王復立誓:『若我從始乃至於今,心不悔者,身上眾瘡,即當平復。』作是語已,尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊往昔苦毒求法,皆為眾生;今者滿足,云何捨棄欲入涅槃,永使一切失大法明?

「又復,世尊!過去世中,於閻浮提作大國王,名毘楞竭梨,典領諸國八萬四千聚落,二萬夫人婇女,五百太子,一萬大臣,王有慈悲,視民如子。爾時大王心好正法,即時遣臣宣令一切:『誰有經法為我說者,當隨其意給足所須。』有婆羅門名勞度差,來詣宮門言:『有大法,誰欲聞者,我當為說。』王聞此語,喜不自勝,躬出奉迎,接足為禮,問訊起居,將至大殿,敷施高座,請令就坐,合掌白言:『唯願大師!當為說法。』勞度差曰:『我之所知,四方追學,勞苦積年,云何大王直爾欲聞?』王叉手曰:『一切所須,幸垂勅及,於大師所不敢有惜。』尋報王言:『若能於汝身上,斵千鐵釘,乃與汝法。』王即可之:『却後七日,當辦斯事。』爾時大王,尋時遣人乘八萬里象,遍告一切閻浮提內:『毘楞竭梨大王,却後七日,當於身上斵千鐵釘。』臣民聞之,悉來雲集,白大王言:『我等四遠,承王恩德,各獲安樂。唯願大王!為我等故,莫於身上斵千鐵釘。』爾時宮中,夫人婇女、太子大臣,一切眾會,咸皆同時,向王求哀:『唯願大王!以我等故,莫為一人便取命終,孤棄天下一切眾生。』爾時國王報謝之曰:『我於久遠生死之中殺身無數,或為貪欲瞋恚愚癡,計其白骨高於須彌,斬首流血過於五江,啼哭之淚多於四海,如是種種,唐捐身命,未曾為法。吾今斵釘,以求佛道,後成佛時,當以智慧利劍,斷除汝等結使之病,云何乃欲遮我道心?』爾時眾會,默然無言。於時大王語婆羅門:『唯願大師!垂恩先說,然後下釘,我命儻終,不及聞法。』時勞度差,便說偈言:

「『一切皆無常,  生者皆有苦,
諸法空無生,  實非我所有。』

「說是偈已,即於身上斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾,一切大會,以身投地,如大山崩,宛轉啼哭,不識諸方。是時天地六種震動,欲色諸天,怪其所以,僉然俱下,見於菩薩困苦為法傷壞其身,同時啼哭,淚如盛雨,又雨天花而以供養。時天帝釋,來到王前,而問王言:『大王!今者勇猛精進,不憚苦痛,為於法故,欲何所求?欲作帝釋轉輪王乎?為欲求作魔王梵王?』王答之曰:『我之所為,不求三界受報之樂,所有功德,用求佛道。』天帝復言:『王今壞身,乃如是苦,寧悔恨意耶?』王言:『無也。』天帝復言:『今觀王身,不能自持,言無悔恨,以何為證?』王尋立誓:『若我至誠,心無悔恨者,我今身體,還復如故。』作是語已,即時平復。天及人民欣勇無量。世尊今者法海已滿,功德悉備,云何欲捨一切眾生,疾入涅槃而不說法?

「又復,世尊!過去久遠無量阿僧祇劫,此閻浮提有大國王,名曰梵天王,有太子,字曇摩鉗,好樂正法,遣使推求,四方周遍,了不能得。

「爾時太子,求法不獲,愁悶懊惱。時天帝釋知其至誠,化作婆羅門來詣宮門,言:『我知法,誰欲聞者,吾當為說。』太子聞之,即出奉迎,接足為禮,將至大殿,敷好床座,請令就坐,合掌白言:『唯願大師!垂愍為說。』婆羅門言:『學事甚難!追師積久,爾乃得之。云何直爾便欲得聞?理不可也。』太子復言:『大師所須,願見告勅,身及妻子,一皆不惜。』婆羅門言:『汝今若能作大火坑,令深十丈,滿中熾火,自投於中以供養者,吾乃與法。』爾時太子,即如其言作大火坑。王及夫人,群臣婇女,聞是語已,不能自寧,咸悉都集,詣太子宮,諫喻太子,曉婆羅門:『唯願慈愍,以我等故,勿令太子投於火坑,若其所須,國城妻子,及與我身,當為給使。』婆羅門言:『吾不相逼,隨太子意!能如是者,我為說法;不者不說。』觀其志固,各自默然。爾時大王即遣使者,乘八萬里象,宣告一切閻浮提內:『曇摩鉗太子,為於法故,却後七日,身投火坑。其欲見者,宜早來會。』時諸小王,四遠士民,強弱相扶,悉皆雲集,詣太子所,長跪合掌,異口同音,白太子言:『我等諸臣,仰憑太子,猶如父母。今若投火,天下喪父,永無所怙。願愍我曹,莫為一人孤棄一切。』爾時太子語眾人言:『我於久遠生死之中喪身無數,人中為貪更相斬害,天上壽盡失欲憂苦,地獄之中,火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍樹,一日之中,喪身難計,痛徹心髓,不可具陳。餓鬼之中,百毒鑽軀。畜生中苦,身供眾口,負重食草,苦亦難數。空荷眾苦,唐失身命,未曾善心為於法也。吾今以此臭穢之身,供養法故,汝等云何復欲却我無上道心?我捨此身,為求佛道,後成佛時,當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子,立火坑上,白婆羅門:『唯願大師!為我說法,我命儻終,不及聞法。』時婆羅門,即便為說此偈:

「『常行於慈心,  除去恚害想,
大悲愍眾生,  矜傷為雨淚,
修行大喜心,  同己所得法,
救護以道意,  乃應菩薩行。』

「說是偈已,便欲投火。爾時帝釋并梵天王,各捉一手,而復難之:『閻浮提內一切生類,賴太子恩,莫不得所。今投火坑,天下喪父,何為自沒,孤棄一切?』爾時太子,報謝天王及諸臣民:『何為遮我無上道心?』天及人眾,即各默然。輒自并身,投於火坑。天地大動,虛空諸天,同時號哭,淚如盛雨。即時火坑變成花池,太子於中坐蓮花臺,諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王,今父王淨飯是;爾時母者,今摩耶是;爾時太子曇摩鉗者,今世尊是。世尊爾時如是求法,為教眾生;今已成滿,宜當潤彼枯槁之類,云何便欲捨至涅槃不肯說法?

「又復,世尊!過去無量阿僧祇劫,爾時波羅㮈國,有五百仙士。時仙人師,名欝多羅,恒思正法,欲得修學四方推求,宣告一切:『誰有正法,為我說者,隨其所欲,悉當供給。』有婆羅門來應之言:『吾有正法,誰欲聞者,我當為說。』時仙人師合掌白言:『唯願矜愍垂哀為說。』婆羅門言:『學法事難!久苦乃獲,汝今云何直爾欲聞?於理不可。汝若至誠欲得法者,當隨我教。』仙人白言:『大師所勅不敢違逆。』尋即語曰:『汝今若能剝皮作紙,析骨為筆,血用和墨,寫吾法者,乃與汝說。』是時欝多羅聞此語已,歡喜踊躍,敬如來教,即剝身皮,析取身骨,以血和墨,仰白之曰:『今正是時,唯願速說!』時婆羅門,便說此偈:

「『常當攝身行,  而不殺盜婬,
不兩舌惡口,  妄言及綺語,
心不貪諸欲,  無瞋恚毒想,
捨離諸邪見,  是為菩薩行。』

「說是偈已,即自書取,遣人宣寫,閻浮提內一切人民,咸使誦讀如說修行。世尊爾時如是求法,為於眾生心無悔恨;今者云何欲捨一切,入於涅槃而不說法?

「又復,世尊!過去久遠阿僧祇劫,於閻浮提,作大國王,名曰尸毘,王所住城號提婆拔提,豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土,六萬山川,八千億聚落,王有二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣,行大慈悲,矜及一切。時天帝釋,五德離身,其命將終,愁憒不樂。毘首羯摩見其如是,即前白言:『何為慷慨而有愁色?』帝釋報言:『吾將終矣,死證已現,如今世間,佛法已滅,亦復無有諸大菩薩,我心不知何所歸依?是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言:『今閻浮提有大國王,行菩薩道,名曰尸毘,志固精進,必成佛道。宜往投歸,必能覆護,解救危厄。』天帝復白:『若是菩薩,當先試之,為至誠不?汝化為鴿,我變作鷹,急追汝後,相逐詣彼大王坐所,便求擁護,以此試之,足知真偽。』毘首羯摩復答天帝:『菩薩大人!不宜加苦,正應供養,不須以此難事逼也。』爾時帝釋,便說偈言:

「『我亦非惡心,  如真金應試,
以此試菩薩,  知為至誠不?』

「說是偈已,毘首羯摩自化為鴿,帝釋作鷹,急追鴿後,臨欲捉食。時鴿惶怖,飛趣大王,入王腋下,歸命於王。鷹尋後至,立於殿前,語大王言:『今此鴿者,是我之食,來在王邊,宜速還我,我飢甚急。』尸毘王言:『吾本誓願,當度一切,此來依我,終不與汝。』鷹復言曰:『大王!今者云度一切,若斷我食,命不得濟。如我之類非一切耶?』王時報言:『若與餘肉,汝能食不?』鷹即言曰:『唯得新殺熱肉,我乃食之。』王復念曰:『今求新殺熱肉者,害一救一,於理無益。』內自思惟:『唯除我身,其餘有命,皆自護惜。』即取利刀,自割股肉,持用與鷹,貿此鴿命。鷹報王曰:『王為施主,等視一切,我雖小鳥,理無偏枉,若欲以肉貿此鴿者,宜稱使停。』王勅左右:『疾取稱來。』以鉤鉤中,兩頭施盤,即時取鴿,安著一頭,所割身肉,以著一頭,割股肉盡,故輕於鴿。復割兩臂兩脇,身肉都盡,故不等鴿。爾時大王舉身自起,欲上稱盤,氣力不接,失跨墮地,悶無所覺,良久乃穌,自責其心:『我從久遠,為汝所困,輪迴三界,酸毒備甞,未曾為福。今是精進立行之時,非懈怠時也。』種種責已,自強起立,得上稱盤,心中歡喜,自以為善。是時天地六種震動,諸天宮殿皆悉傾搖,乃至色界諸天同時來下,於虛空中見於菩薩行於難行,傷壞軀體,心期大法,不顧身命,各共啼哭,淚如盛雨,又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形,住在王前,語大王曰:『今作如是難及之行,欲求何等?汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王?三界之中欲求何等?』菩薩答言:『我所求者,不期三界尊榮之樂,所作福報欲求佛道。』天帝復言:『汝今壞身,乃徹骨髓,寧有悔恨意耶?』王言:『無也。』天帝復曰:『雖言無悔,誰能知之?我觀汝身,戰掉不停,言氣斷絕,言無悔恨,以何為證?』王即立誓:『我從始來乃至於今,無有悔恨大如毛髮,我所求願,必當果獲。至誠不虛如我言者,令吾身體即當平復。』作誓已訖,身便平復,倍勝於前。天及世人,歎未曾有,歡喜踊躍,不能自勝。尸毘王者今佛身是也。世尊往昔為於眾生不顧身命,乃至如是;今者世尊法海已滿法幢已立,法鼓已建,法炬已照,潤益成立,今正得時,云何欲捨一切眾生,入於涅槃而不說法?」

爾時梵王,於如來前,合掌讚歎,說於如來先身求法,為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請,即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法輪,三寶因是乃現於世。

時諸人天諸龍鬼神,八部之眾,聞說是已,莫不歡喜,頂戴奉行。

(二)摩訶薩埵以身施虎品第二

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,乞食時到,著衣持鉢,獨將阿難,入城乞食。時有一老母,唯有二男,偷盜無度,財主捕得,便將詣王,平事按律,其罪應死,即付旃陀羅,將至殺處。遙見世尊!母子三人,俱共向佛,叩頭求哀:「唯願天尊!垂濟苦厄,救我子命。」誠心欵篤,甚可憐愍。如來慈矜,即遣阿難,詣王請命。王聞佛教,即便放之,得脫此厄,感戴佛恩,欣踊無量。尋詣佛所,頭面禮足,合掌白言:「蒙佛慈恩,得濟餘命,唯願天尊!慈愍我等,聽在道次。」佛即可之,告曰:「善來比丘!」鬚髮自墮,身所著衣,變成袈裟,敬心內發,志信益固。佛為說法,諸垢永盡,得阿羅漢道,其母聞法,得阿那含。爾時阿難,目見此事,歎未曾有,讚說如來若干德行。又復呰嗟:「母子三人,宿有何慶,值遇世尊,得免重罪,獲涅槃安?一身之中,特蒙利益,何其快哉!」

佛告阿難:「此三人者,非但今日蒙我得活,乃往過去,亦蒙我恩而得濟活。」

阿難白佛:「不審,世尊!過去世中,濟活三人,其事云何?」

佛告阿難:「乃往久遠阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名曰摩訶羅檀囊,秦言大寶,典領小國,凡有五千。王有三子,其第一者,名摩訶富那寧,次名摩訶提婆,秦言大天,次名摩訶薩埵,此小子者,少小行慈,矜愍一切,猶如赤子。爾時大王,與諸群臣夫人太子,出外遊觀,時王疲懈,小住休息。其王三子,共遊林間,見有一虎適乳二子,飢餓逼切,欲還食之。其王小子,語二兄曰:『今此虎者,酸苦極理,羸瘦垂死,加復初乳,我觀其志,欲自噉子。』二兄答言:『如汝所云。』弟復問兄:『此虎今者,當復何食?』二兄報曰:『若得新殺熱血肉者,乃可其意。』又復問曰:『今頗有人,能辦斯事救此生命,令得存不?』二兄答言:『是為難事。』時王小子,內自思惟:『我於久遠生死之中,捐身無數,唐捨軀命,或為貪欲,或為瞋恚,或為愚癡,未曾為法。今遭福田,此身何在?』設計已定,復共前行。前行未遠,白二兄言:『兄等且去,我有私緣,比爾隨後。』作是語已,疾從本徑,至於虎所,投身虎前;餓虎口噤,不能得食。爾時太子,自取利木,刺身出血,虎得舐之,其口乃開,即噉身肉。二兄待之經久不還,尋迹推覓,憶其先心,必能至彼,餧於餓虎。追到岸邊,見摩訶薩埵死在虎前,虎已食之,血肉塗漫,自撲墮地,氣絕而死,經於久時,乃還穌活,啼哭宛轉,迷憒悶絕,而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿,共戲林野,鷹卒捉得其小者食,覺已驚怖,向王說之:『我聞諺言:「鴿子孫者也。」今亡小鴿,我所愛兒,必有不祥。』即時遣人,四出求覓。未久之間,二兒已到,父母問言:『我所愛子,今為所在?』二兒哽噎,隔塞斷絕,不能出聲,經于久時,乃復出言:『虎已食之。』父母聞此,躃地悶絕而無所覺,良久乃穌,即與二兒夫人婇女,馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已盡,唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭,父捉其手,哀號悶絕,絕而復穌。如是經久時,摩訶薩埵命終之後,生兜率天,即自生念:『我因何行,來受此報?』天眼徹視,遍觀五趣,見前死屍,故在山間,父母悲悼,纏綿痛毒,憐其愚惑,啼泣過甚。『或能於此喪失身命,我今當往諫喻彼意。』即從天下,住於空中,種種言辭,解諫父母。父母仰問:『汝是何神?願見告示。』天尋報曰:『我是王子摩訶薩埵,我由捨身濟虎餓乏,生兜率天。大王當知!有法歸無,生必有終;惡墮地獄,為善生天。生死常塗,今者何獨沒於憂愁煩惱之海,不自覺悟懃修眾善?』父母報言:『汝行大慈,矜及一切,捨我取終;吾心念汝,荒塞寸絕,我苦難計。汝修大慈,那得如是?』於時天人,復以種種妙善偈句,報謝父母,父母於是小得惺悟,作七寶函盛骨著中,葬埋畢訖,於上起塔,天即化去。王及大眾,還自歸宮。」

佛告阿難:「爾時大王,摩訶羅檀那者,豈異人乎?今我父王閱頭檀是。時王夫人,我母摩訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者,今彌勒是。第二太子摩訶提婆者,今婆修蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵,豈異人乎?我身是也。爾時虎母,今此老母是。爾時二子,今二人是。我於久遠,濟其急厄危頓之命,令得安全。吾今成佛,亦濟彼厄,令其永離生死大苦。」

爾時阿難、一切眾會,聞佛所說,歡喜奉行。

(三)二梵志受齋品第三

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天,來詣於佛所,天人身光,照曜祇桓,皆如金色。佛便隨宜,演暢妙法;心意開悟,俱得道迹,頭面禮佛,還歸天上。

明日清朝,阿難白佛:「昨夜二天,來覲世尊,威相昞著,淨光赫奕。昔種何德,獲斯妙果?」

佛告阿難:「迦葉如來滅度之後,遺法垂末,有二婆羅門,受持八齋,其一人者,求願生天;其第二人,求作國王。其第一人,還歸其家,婦呼共食。夫答婦言:『向受佛齋,過中不食。』婦復語曰:『君是梵志,自有戒法,何緣乃受異道之齋?今若相違不共我飯,當以斯事語諸梵志,使驅擯汝不與會同。』聞此語已,深懷恐怖,便與其婦,非時而食。二人隨壽長短,各取命終。願作王者,持齋完具,得生王家。願生天者,由破齋故,乃生龍中。時有一人,為王守園,日日奉送種種果蓏。此人後時,於泉水中,得一異㮈,色香甚美,便作是念:『我每出入,常為門監所見前却,當以與之。』如念即與。門監受已,復自思惟:『我通事時,每為黃門之所抴縮,當以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟轉上夫人。夫人得㮈,復用獻王。王食此㮈,甚覺甘美,便問夫人:『從何處得?』夫人即時如實而對,展轉相推,到于園監。王復召喚而問之曰:『吾園之中有此美果,何不見奉,乃與他人?』園監於是,本末自陳。王復告言:『自今已後,常送斯㮈,莫令斷絕。』園監啟曰:『此㮈無種,從泉中得,勅使常送,無由可辦。』王復告言:『若不能得,當斬汝身。』園監還出,至彼園中,憂愁懊惱,舉聲大哭。時有一龍,聞其哭音,變身為人,來問之言:『汝有何事,悲哭乃爾?』是時園監具自宣說。龍還入水,以多美果,著金盤上,用與此人,因告之言:『可持此果以奉汝王,并騰吾意。云吾及王,本是親友,乃昔在世俱為梵志,共受八齋,各求所願。汝戒完具,得為人王;吾戒不全,生於龍中。今欲奉修齋法,求捨此身,願索八關齋法用遺於我,若其相違,吾覆汝國,用作大海。』園監於是,奉果於王,因復說龍所囑之變。王聞此已,甚用不樂。所以者何?時世無佛,法又滅盡,八關齋文今不可得,若不稱之,恐見危害。惟念此理,是故愁悒。王有大臣,最所敬重,王告臣曰:『神龍從我求索齋法,仰卿得之,當用寄與。』大臣對言:『今世無法,云何可得?』王又告曰:『汝今不獲,吾當殺卿。』大臣聞此,甚懷惆悵,往至自舍。此臣有父,年老耆舊,每從外來,和顏悅色,以慰父意。當於是時,父見其子面色改常,即便問之:『何由乃爾?』於時大臣,便向其父委曲自說。其父答曰:『吾家堂柱,每現光明,試破看之,儻有異物?』奉父言教,令他拕伐取而斬析,得經二卷,一是《十二因緣經》,二是《八關齋文》。大臣即持奉上於王。王得歡喜,不能自勝,便以此經,著金盤上,自送與龍。龍獲此經,大用欣慶,便用好寶,贈遺於王;受持八齋,懃而奉行,命終之後,生於天宮。人王亦復修奉齋法,壽盡生天,共同一處。昨夜俱來,諮稟法化,應時尋得須陀洹果,永息三塗,遊人天道,從是已往,畢得涅槃。」

佛說是時,一切眾會,歡喜奉行。

(四)波羅㮈人身貧供養品第四

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者,生一男兒,面首端政,既生數日,復能言語,問其父母:「世尊在不?」答曰:「故在。」復更問曰:「尊者舍利弗、阿難等,悉為在不?」答言:「悉在。」父母見子生便能言,謂其非人,深怪所以,便往問佛。佛言:「此兒有福,不足疑也。」父母歡喜,還歸其家。兒又啟曰:「唯願二親!為我請佛及比丘僧。」父母告曰:「請佛及僧,當須供具,非卒可辦。」兒又啟曰:「但掃灑堂舍,莊嚴床席,施三高座,百味飲食,當自然至。又我先身之母,今猶存在,居波羅㮈國,為我喚之。」父母隨語,使人乘象,馳奔召來,所以作三高座者,一為如來,二為本生母,三為今身母。佛與眾僧,既入其舍,次第坐定,甘饍美味,自在豐足。佛為說法,父及二母、合家大小,聞法歡喜,盡得初果。此兒轉長,便辭出家,精懃正業,獲致羅漢。

阿難白佛:「此沙門者,宿種何德,生於豪貴,小而能言,又復學道,逮得神通?」

佛告阿難:「此人前身,生波羅㮈,為長者子。父亡沒後,家業衰耗,漸致貧窮。雖值佛世,無以供養,念此不悅,情不自釋,便捨豪姓,求為客作,終竟一歲,索金千兩。豪姓問曰:『卿欲娶妻耶?』答曰:『不也。』豪姓又問:『用金何為?』答曰:『欲用飯佛及於聖僧。』豪姓告曰:『若欲請佛,吾當與金并為經營會於我舍。』貧者唯諾,便設餚饍,請佛及僧。由此因緣,命終之後,生在長者家,今復請佛,聞法得道。」佛告阿難:「往昔貧人者,今長者子沙門是也。」

佛說此時,一切眾會,莫不歡喜,頂戴奉行。

(五)海神難問船人品第五

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客,入海採寶,自共議言:「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆塞,共入大海。既到海中,海神變身,作一夜叉,形體醜惡,其色青黑,口出長牙,頭上火燃,來牽其船,問估客曰:「世間可畏,有過我者無?」賢者對曰:「更有可畏,劇汝數倍。」海神復問:「何者是耶?」答曰:「世有愚人,作諸不善,殺生盜竊婬妷無度,妄言兩舌惡口綺語、貪欲瞋恚,沒在邪見;死入地獄,受苦萬端。獄卒阿傍,取諸罪人,種種治之,或以刀斫,或以車裂,分壞其身,作數千段。或復臼擣,或復磨之,刀山劍樹,火車鑊湯,寒氷沸屎,一切備受。荷如此苦,經數千萬歲,此之可畏,劇汝甚多。」海神放之,隱形而去。船進數里,海神復更化作一人,形體痟瘦,筋骨相連,復來牽船,問諸人曰:「世間羸瘦,有劇我者無?」賢者答言:「更有羸瘦甚劇於汝。」海神復問:「誰復劇耶?」賢者答曰:「有愚癡人,心性弊惡,慳貪嫉妬,不知布施,死墮餓鬼,身大如山,咽如針鼻,頭髮長亂,形體黑瘦,數千萬歲,不識水穀。如是之形,復劇於汝。」海神放船,沒而不現。船行數里,海神復化更作一人,極為端政,復來牽船,問諸商客:「人之美妙,有與我等者無?」賢者答曰:「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問:「誰為勝者?」賢者答曰:「世有智人,奉行諸善,身口意業恒令清淨,信敬三寶隨時供養,其人命終,生於天上,形貌皎潔,端政無雙,殊勝於汝數千萬倍。以汝方之,如瞎獼猴比彼妙女。」海神取水一掬,而問之曰:「掬中水多海水多耶?」賢者答曰:「掬中水多,非海水也。」海神重問:「汝今所說,為至誠不?」賢者答曰:「此言真諦,不虛妄也。何以明之?海水雖多,必有枯竭。劫欲盡時,兩日竝出,泉源池流,悉皆旱涸;三日出時,諸小河水,悉皆枯乾;四日出時,諸大江海,悉皆枯竭;五日出時,大海稍減;六日出時,三分減二;七日出時,海水都盡,須彌崩壞,下至金剛地際皆悉燋燃。若復有人,能以信心,以一掬水,供養於佛,或用施僧,或奉父母,或匃貧窮,給與禽獸,此之功德,歷劫不盡。以此言之,知海為少,掬水為多。」海神歡喜,即以珍寶,用贈賢者,兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客,即與賢者,採寶已足,還歸本國。是時賢者,五百賈客,咸詣佛所,稽首佛足,作禮畢已,各持寶物并海神所寄,奉佛及僧,悉皆長跪叉手白佛:「願為弟子,稟受清化。」佛尋可之。「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身。佛為說法,應適其情,即時開悟,諸欲都淨,得阿羅漢。

時諸會者,聞佛所說,皆大歡喜,頂戴奉行。

(六)恒伽達品第六

如是我聞:

一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相,其家大富,然無兒子。時恒河邊,有摩尼跋羅天祠,合土人民,皆悉敬奉。時此輔相,往詣祠所,而禱之言:「我無子息,承聞天神,功德無量,救護群生,能與其願,今故自歸。若蒙所願,願賜一子,當以金銀校飾天身,及以名香塗治神室;如其無驗,當壞汝廟屎塗汝身。」天神聞已,自思惟言:「此人豪富,力勢強盛,非是凡品,得為其子。我德尠少,不能與願。願若不果,必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦,自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言:「亦非我力能使有子,當詣天帝從求斯願。」毘沙門王即時上天啟帝釋曰:「我有一臣摩尼跋羅,近日見語云:『王舍城有一輔相,從其求子,結立重誓,若願得遂,倍加供養,所願若違,當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇,必能如是,幸望天王,令其有子。」帝釋答曰:「斯事至難,當覓因緣。」時有一天,五德離身,臨命欲盡,帝釋告曰:「卿命垂終,可願生彼輔相之家?」天子答言:「意欲出家奉修正行,若生尊榮,離俗則難,欲在中流莫遂所志。」帝釋復曰:「但往生彼,若欲學道,吾當相佐。」天子命終,降神受胎輔相之家。即生出外,形貌端政,即召相師,為其立字。相師問曰:「本於何處求得此兒?」輔相答言:「昔從恒河天神求之。」因為作字,為恒伽達。年漸長大,志在道法,便啟父母,求索出家。父母告曰:「吾今富貴,產業弘廣,唯汝一子,當嗣門戶。遣吾存活,終不相聽。」兒不從志深自惆悵,便欲捨身更求凡處,於中求出,必極易也。於是密去,自墜高巖;既墮在地,無所傷損。復至河邊,投身水中;水還漂出,亦無所苦。復取毒藥,而吞噉之;毒氣不行,無由致死。復作是念:「當犯官法為王所殺。」值王夫人及諸婇女,出宮到園池中洗浴,皆脫衣服,置林樹間。時恒伽達密入林中,取其服飾抱持而出。門監見之,將往白阿闍世王。王聞此事,瞋恚隆盛,便取弓箭,自手射之,而箭還反,正向王身;如是至三,不能使中。王怖投弓,問彼人言:「卿是天龍鬼神乎?」恒伽達言:「賜我一願,乃敢自陳。」王曰:「當與。」恒伽達言:「我非是天,亦非龍鬼,是王舍國輔相之兒。我欲出家,父母不聽,故欲自殺更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死,故犯王法,望得危命。王今加害,復不能傷,事情如是,何酷之甚!願見顧愍聽我為道。」王尋告曰:「聽汝出家修學聖道。」因復將之,共到佛所,啟白世尊,如向之事。於時如來,聽為沙門,法衣在體,便成比丘。佛為說法,心意開暢,成羅漢道,三明六通,具八解脫。

阿闍世王尋白佛言:「此恒伽達者,先世之時,種何善根,投山不死,墮水不溺,食毒無苦,箭射無傷,加遇聖尊得度生死?」

佛告王曰:「乃往過去無數世時,有一大國,名波羅㮈,其王名梵摩達,將諸宮人,林中遊戲,諸婇女輩,激聲而歌。外有一人,高聲和之,王聞其聲,便生瞋妬,遣人捕來勅使殺之。時有大臣,從外邊來,見此一人,而被囚執,便問左右:『何緣乃爾?』其傍諸人,具列事狀。臣曰:『且停!待我見王。』大臣進入,啟白王言:『彼人之罪,不至深重,何以殺之?雖和其音,而不見形,既無交通奸婬之事,幸願垂矜,匃其生命。』王不能違,赦不刑戮。其人得脫,奉事大臣,懃謹無替。如是承給,經歷多年,便自思惟:『婬欲傷人,利於刀劍,我今困厄,皆由欲故。』即語大臣:『聽我出家遵修道業。』大臣答曰:『不敢相違,學若成道,還來相見。』即詣山澤,專思妙理,精神開悟,成辟支佛;還來城邑,造大臣家。大臣歡喜,請供養之,甘饍妙服,四事無乏。時辟支佛,於虛空中,現神變化,身出水火,放大光明,大臣見之,欣然無量,便立誓願:『由吾恩故,命得全濟,使我世世富貴長壽,殊勝奇特,數千萬倍,令我智德相與共等。』」佛告王曰:「時彼大臣,救活一人,令得道者,今恒伽達是。由是因緣,所生之處,命不中夭,今值我時,逮致應真。」

佛說此已,諸在會者,信敬歡喜,頂受奉行。

(七)須闍提品第七

如是我聞:

一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊而與阿難,著衣持鉢,入城乞食。時有老翁老母,兩目既盲,貧窮孤苦,無止住處,止宿門下。唯有一子,年始七歲,常行乞匃以養父母,得好果菜,其美好者,供養父母,餘殘酸澁,臭穢惡者,便自食之。爾時阿難,見此小兒,雖為年小,恭敬孝順,心懷愛念。佛乞食已,還到精舍。爾時世尊為諸大眾演說經法,阿難於時長跪叉手,前白佛言:「向與世尊,入城分衛,見一小兒,慈心孝順,共盲父母,住城門下,東西乞匃所得之物,飯食菜果,其美好者,先以供養其老父母,破敗臭穢極不好者,便自食之。日日如是,甚可愛敬。」

佛語阿難:「出家在家,慈心孝順,供養父母,計其功德,殊勝難量。所以者何?我自憶念過去世時,慈心孝順,供養父母,乃至身肉濟活父母危急之厄。以是功德,上為天帝,下為聖主,乃至成佛三界特尊,皆由斯福。」

阿難白言:「不審,世尊!過去世時,慈孝父母,不惜身命,能以身肉,濟救父母危嶮之命,其事云何?」

佛告阿難:「諦聽善念!我當說之。」

阿難:「唯然,當善聽之!」

佛告阿難:「乃往過去無量無數阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名特叉尸利。爾時有王,名曰提婆。時彼國王,有十太子,各領諸國,最小太子,字修婆羅提致,晉言善住,所領國土,人民觀望,最為豐樂。時父王邊,有一大臣,名曰羅睺,每懷兇逆,反殺大王。大王已死,攝正為王,即遣兵眾,往詣諸國,殺諸太子。此最小者,鬼神所敬,時入園中,欲行觀看。有一夜叉,從地而出,長跪白言:『羅睺大臣,反殺父王,遣諸兵眾,殺汝諸兄,今復遣人,欲來殺汝;王可思計避其禍難。』時王聞之,心崩惶怖,到於其夜,便思計校,而欲突去。時有一兒,字須闍提,晉言善生,至年七歲,端正聰黠,甚為可愛,其王愛念,出復來還,而抱此兒,悲泣歎息。其婦見王入出惶怖,即而問之:『何以怱怱,如恐怖狀?』其夫答曰:『非卿所知。』婦復牽之,『我今與汝,身命共并危嶮相隨,莫見捐捨。今有何事,當以告示?』其王答言:『我近入園,有夜叉鬼從地而出,長跪白我:「羅睺大臣,今興惡逆,已殺父王,遣諸兵眾,殺汝諸兄,今亦遣兵,當來殺王,宜可避之。」我聞是語,心懷恐怖,但恐兵眾,如是來到,是故急疾,欲得去耳。』其婦長跪,即白王言:『願得隨侍,莫見孤棄。』時王即便將婦抱兒,相將而去,欲至他國。時有二道,一道七日,一道十四日。初發惶懅,唯作七日糧調,規俟一人而已,既已出城,其心憒亂,乃涉十四日道。已經數日,糧食乏盡,飢餓迷荒,無餘方計,憐愛其子,欲殺其婦,而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行,於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧,見父拔刀欲殺其母,兒便叉手,曉父王言:『唯願大王!寧殺我身,勿害我母。』慇懃諫父,救其母命,而語父言:『莫絕殺我,稍割食之,可經數日。若斷我命,肉便臭爛,不可經久。』於是父母,欲割兒肉,啼哭懊惱,而割食之。日日割食,其肉稍盡,唯有骨在,未至他國,飢荒遂甚,父復捉刀,於其節解,次第剝之,而得少肉。於是父母,臨當棄去,兒自思惟:『我命少在,唯願父母,向所有肉,可以少許還用見施。』父母不違,即作三分,二分自食,餘有一分,并殘肌肉眼舌之等悉以施之。於是別去。兒便立願:『我今身肉,供養父母,持是功德,用求佛道,普濟十方一切眾生,使離眾苦至涅槃樂。』發是願時,三千世界六反震動,色欲諸天而皆愕然,不知何故宮殿動搖?即以天眼觀於世間,而見菩薩以身之肉供養父母,願成佛道,誓度眾生,以是之故,天地大動。於是諸天,皆悉來下,側塞虛空,悲泣墮淚,猶如盛雨。時天帝釋來欲試之,化作乞兒,來從其乞,持手中肉,復用施之。即復化作師子虎狼,來欲噉之,其兒自念:『此諸禽獸,欲食我者,我身餘殘骨肉髓腦,悉以施之。』心生歡喜,無有悔恨。爾時天帝,見其執志心不移轉,還復釋身,住其兒前,而語之曰:『如汝慈孝,能以身肉供養父母;以是功德,用求何等?天帝魔王梵天王耶?』兒即答言:『我不願求三界快樂,持此功德,用求佛道,願度一切無量眾生。』天帝復言:『汝能以身供養父母,得無悔恨於父母耶?』其兒答言:『我今至誠,供養父母,無有悔恨大如毛髮。』天帝復言:『我今視汝,身肉已盡,言不悔恨,是事難信。』其兒答言:『若無悔恨,我願當成佛者,使我身體平復如故。』言誓已竟,身即平復。時天帝釋及餘諸天,異口同音,讚言善哉!其兒父母及國中人,皆到兒所,歎未曾有。時彼國王,見其太子所作奇特,倍加恭敬,歡喜無量,將其父母及其太子,入宮供養,極為恭敬,哀此太子。時彼國王,躬將軍馬,共善住王及須闍提太子,還至本國,誅滅羅睺,立作本王,父子相繼,其國豐樂,遂致太平。」佛語阿難:「爾時善住王者,今現我父白淨王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者,今我身是。」佛語阿難:「由過去世慈心孝順,供養父母,以持身肉,濟父母厄,緣是功德,天上人中,常生豪尊,受福無量,緣是功德,自致作佛。」

爾時眾會,聞佛自說宿世本緣,爾時會者皆各悲歎,感佛奇特慈孝之行,其中有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發無上正真道者,有住不退地者。一切眾會,皆大歡喜,頂戴奉行。