佛說光明童子因緣經卷第二

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西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔 譯

爾時王舍城中,有二童子:一姓婆羅門;一姓剎帝利,其剎帝利童子,名曰壽命。

是二童子,從王舍城出,於其路左,共為戲(xì)劇(jù)。彼壽命童子,久發正信;婆羅門童子,不具正信,乃謂壽命童子言:「我聞世尊先說:『善賢長者妻當生子,其後生已,家族富盛,最上吉祥,現於人中受天勝福,乃至最後,於我法中出家學道,斷諸煩惱,證阿羅漢。』彼善賢妻,已趣命終,子必隨滅,長者親屬,送置尸陀林中。我知是事,豈(qǐ)非世尊說妄語邪(yé)?」

時壽命童子,即為婆羅門童子,說伽陀曰:

「日月星宿(xiù)可墜地,  山石從地可飛空,
海水淵深可令枯,  佛語決定無虛妄。」

是時,婆羅門童子聞是伽陀已,謂壽命童子言:「汝或不信,我今同汝,往尸陀林,審(shěn)觀是事。」

于是,世尊從王舍城,次第而行。彼二童子,猶在路左,共為戲劇。時壽命童子,遙見世尊大眾圍繞,以宿善根故,即說伽陀曰:

「希有大牟尼,  離諸動亂相,
人天大眾俱,  次第而圍繞;
以師子吼音,  能破諸外論,
善斷眾疑網,  最上難得見。
佛往尸陀林,  威儀相可觀,
如風飄密雪,  清冷而遍空。
釋迦牟尼尊!  現光明變化,
剎那瞻(zhān)覩(dǔ)者,隨應獲(huò)利益。」

爾時,摩伽陀國主頻婆娑羅王,聞「佛世尊先說:『善賢長者妻當生子,其後生已,家族富盛,最上吉祥,現於人中受天勝福,乃至最後,於我法中出家學道,斷諸煩惱,證阿羅漢。』彼妻已趣命終,長者親屬,送尸陀林。今佛世尊,與諸大眾圍繞,亦詣尸陀林中。」王聞是已,即自思惟:「我佛世尊,若無義利,而輒(zhé)不往彼尸陀林,將非善賢之妻死而復生,世尊往彼欲為施作諸利益故?我今宜應往觀是事。」是時,頻婆娑羅王作是思惟已,即與耆(qí)舊(jiù)、大臣、宮嬪(pín)、官屬圍繞而出。

王出城時,彼二童子,尚居路左,共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已,即時前詣,說伽陀曰:

「最勝摩伽陀國主,  臣佐圍繞出王城,
發起決定淨信心,  一切人眾皆歡喜。」

是時,佛及一切人天大眾、頻婆娑羅王,乃至壽命童子等,咸悉至於尸陀林中。

爾時世尊,即從口中,放淨光明,普照眾會。時彼先占相者,外道尼乾陀等,亦在會中,覩(dǔ)佛世尊放光明已,即作是念:「今此沙門瞿曇,於大眾中,現光明相,豈(qǐ)非善賢之子不命終邪(yé)?」作是念已,謂長者言:「長者!我觀沙門瞿曇現光明相,必是汝子存而不歿(mò)?」

善賢長者白言:「我師聖者!此事若然,我當云何?」

外道告言:「長者!汝子若存,當令入我法中普遍修學。」

爾時,長者將焚其妻,先已積(jī)薪,并所用物,置尸於中,舉火以焚,火焰既發,即從臍(qí)間,漸次破裂,中出蓮華。於其華中,有一童子,端然而坐,面貌端正,色相殊異。是時會中無數大眾,悉覩(dǔ)是相,歎未曾有,諸正信者,憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾陀,觀是事已,心生苦惱,斂(liǎn)然而住。

爾時,世尊即告善賢長者言:「長者!汝今收此童子,護(hù)持養育。」

時外道尼乾陀,竊(qiè)觀長者面相已,謂言:「長者!焚尸火中,忽出童子,於一切事,皆不吉祥,汝今不應收歸養育。」時善賢長者,即不肯受。

是時,佛告壽命童子言:「汝宜收此童子護持養育。」

時壽命童子,先審(shěn)思已,後白佛言:「於我舍中,無處容受,設得此子,非我所宜。」

時善賢妻焚燒已竟,以佛光明威神力故,火自息滅。於剎那間,天降細雪,自然清冷,收置餘薪,淨其焚地。是時,火中出者童子安然而住。

于是,世尊普告壽命童子等言:「汝等有正信者,勿學外道邪異誑亂,當住正念。」

壽命童子白佛言:「世尊!我於王族生,亦於王族老,我身清淨,猶如牛頭妙栴檀香,等無有異,我實不知外道邪異誑亂等事。」

是時,世尊又復告彼善賢長者言:「今此童子是汝之子,汝可收歸護持養育。」

彼善賢長者,邪見堅固,不行正道,即時又復竊(qiè)觀外道尼乾陀面。

彼外道言:「善賢長者!汝宜審思,今此童子,火中遺殘,大不吉祥,雖火不燒,而相豈善?汝若收歸,決定令汝家族破壞,又復於汝命不相益,及於汝身為多損惱,凡所欲事,不得和合。深自籌量,無宜後悔。」長者聞外道言已,復不肯受。

爾時,世尊即謂頻婆娑羅王言:「大王!汝今收此童子,王宮養育。」時頻婆娑羅王受佛教勅(chì),即速起身曲躬伸手取其童子,普遍觀瞻已,即白佛言:「我依佛勅,收歸王宮。然此童子,作何名字?願佛世尊,善為安立。」

佛言:「大王!今此童子從火中得,應為立名號火光明。」

爾時,世尊於大眾中,以此童子,付授頻婆娑羅王已。即時觀察審(shěn)知頻婆娑羅王,及諸會眾,若體若性,心所樂欲,如其所應,廣為說法。是諸會眾,得聞法已,中有多百人,發起最上清淨正信,有證須陀洹果者、有證斯陀含果者、有證阿那含果者、有證阿羅漢果者、有能進發煖(nuǎn)位善根者、有能進發頂位善根者、有能進發忍位善根者、有發聲聞菩提心者、有發緣覺菩提心者、有發阿耨多羅三藐三菩提心者、有發歸依攝受心者、有於學句起攝受心者。如是會眾,以佛功德及正法力,眾和合事,隨其所應,咸得利益。

爾時頻婆娑羅王,即離佛會,將此童子,還復王宮。是時大王召八宮嬪(pín),以為八母;二為養母,使令恩養;二為乳母,使令乳哺;二為淨母,使令灌浣(huàn);二為戲母,使令伴習戲翫(wán)。如是王勅(chì)八母,付其童子,自乳哺中,至於成長,或乳或食,及餘所須。於晝夜中,撫(fǔ)憐(lián)恩育,無令闕(quē)失。後漸長成,如清淨池一蓮秀出,愛護存惜,其義亦然。

乃至後時,光明童子,有一舅氏,久持財物,出外商販(fàn),漸歷(lì)歲年,未由還復。忽於一時,外聞人說:「我妹懷妊,佛為記說:『定當生男,其後生已,家族富盛,最上吉祥,現於人中受天勝福,乃至最後,於我法中出家學道,斷諸煩惱,證阿羅漢。』」時彼舅氏,聞此語已,即速聚收商販財物,涉遠齎(jí)持,還歸自舍。既至舍中,知妹已歿(mò),悲號啼泣,審自思惟:「外先所聞佛記我妹定當生男,乃至斷諸煩惱,證阿羅漢。今妹既歿,佛虛設言,豈(qǐ)佛世尊亦妄說邪(yé)?」作是念已,即往隣(lín)家,詢問其故,謂隣人言:「我出外方商販始還,先聞人說,我妹懷妊,佛為記言:『定當生男,其後生已,家族富盛,最上吉祥,現於人中受天勝福,乃至最後,於我法中出家學道,斷諸煩惱,證阿羅漢。』我聞是說,歡喜而歸。洎(jì)至家中,妹已亡歿,佛所設言,豈非虛妄?」

是時隣人,即謂舅氏,說伽陀曰:

「星月可處地,山石可飛空,大海可令枯,佛語誠無妄。」

時彼隣人說伽陀已,復謂舅氏言:「世尊所說實無虛妄,汝妹亡歿,然有其因。以善賢長者信外道言造殺害業,由殺因緣汝妹亡歿,光明童子有大威力,火不能燒蓮華中出,而今在彼頻婆娑羅王宮中養育。」是時隣人,具以前事,告其舅氏。

時彼舅氏,聞此語已,即還家中,謂善賢長者言:「長者所為,不依理法,以何事故,我妹致終?然我審知我妹懷妊,汝設計謀,不全生產。汝以邪見,信受外道,起殺因緣,殺害我妹。光明童子有大威力,火不能燒,蓮華中出,今在王宮,此實非理。汝可速詣王宮於今日中取童子歸,斯為甚善。若不然者,我必與汝作不和合,我即當持白灰,於街巷路陌四衢(qú)道中,乃至隨處,遍散其地,普令地白,使人驚異。我當唱言:『善賢長者殺害女人,我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮,王亦今時作無義利。』我於隨處,必作此說,汝自籌量,無貽(yí)後恥(chǐ)。」

爾時,善賢長者聞此語已,心生憂惱,作是思惟:「如舅氏說,將非實邪(yé)?若實然者,我必懷慚。」作是思惟已,即詣王宮。既至王所,跪拜伸敬,具以前事而白王言:「大王!我尚輕小,王最勝上,若不與其童子,恐謗於王,願王今時與此童子。」

王言:「長者!我本無心取此童子,是佛世尊付授於我,若非佛勅,我豈取邪(yé)?汝若欲取此童子者,今自宜應往詣佛所,具陳斯意。」

是時,善賢長者即出王宮,往詣佛所。到已,白佛言:「我有親屬,從外來歸,彼謂我言:『光明童子今在王宮,於今日中,速令取歸斯為甚善。若不然者,彼不和合,乃至當於四衢道中,唱言:「善賢殺害女人,我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮王亦今時作無義利。」』我以是事,適詣王宮,取彼童子。王言:『先因佛令收養。』故我來此,願佛令王還我童子。」

爾時世尊,知是事已,觀其善賢長者,今時若不得此童子,苦惱逼心,無有是處,定當嘔(ǒu)血而趣命終。佛大慈悲,為作救護,即告尊者阿難言:「阿難!汝可往詣頻婆娑羅王宮,如我辭曰:『佛問大王得無病不?今有一事,當聽佛言:「善賢長者來取光明童子,王今宜應速當授與。善賢長者若不得此童子,苦惱逼心,無有是處,定當嘔(ǒu)血而趣命終。」』王悉是事,應如佛言。」

是時,尊者阿難承佛聖旨,即時往詣頻婆娑羅王宮,到已見王,如佛辭曰:「佛問大王得無病不?今有一事,宜聽佛言。善賢長者來取光明童子,善賢若不得此童子,苦惱逼心,無有是處,定當嘔(ǒu)血而趣命終。大王應悉是事,宜速付授。」

爾時,頻婆娑羅王受佛勅已,即作是言:「大德尊者!迴至佛所,願傳(chuán)我語:『頻婆娑羅王稽首世尊足下,致敬問訊世尊,如佛教勅,我已聽受。』」是時尊者阿難即出王宮,迴至佛所,具如王言,白佛世尊。

時頻婆娑羅王,即速宣召善賢長者,到已謂言:「善賢!今此童子久在宮中,護持養育,八母看侍,乳哺依時,我心愛憐,過甚親子。今雖佛勅還付於汝,然汝亦當體我心意,日日三時,汝自將來,我欲觀視。」

善賢長者敬受王命,即白王言:「我受王勅,敢不遵承,日日三時,將詣王所。」

是時,頻婆娑羅王即以眾寶妙莊嚴具,鉸(jiǎo)飾大象,令光明童子乘此寶象,別勅臣佐,而令伴送至長者舍。而後長者,日日三時,送至王宮,王親觀視光明童子,凡所施作,皆如理法。

乃至後時,其父善賢,趣命終已,光明童子即為家主,既嗣(sì)家業(yè),轉復精進,信佛、信法、信苾芻眾,歸佛、歸法、歸苾芻眾。

其父善賢長者,於此方處,先造殺業;光明長者,今為其父,修營福事,乃於自舍,常時備(bèi)辦,四事豐(fēnɡ)足,承事供給四方苾芻,乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆(qí)年,諸大聲聞,亦常供給所須供養。光明長者於王舍城,修如是等,種種福事,悉為其父,而作利益。

爾時,有一商客,是彼善賢長者先同商販,故舊(jiù)伴侶,久在外方,商販未還,素念此人不造善業,又復聞知今已亡歿,子名光明,嗣為家主。其光明長者信佛、信法、信苾芻眾,歸依三寶,如理所作。時彼商客,聞是事已,傷念善賢,慶(qìnɡ)快光明長者,即以上妙牛頭旃檀之香,造一大鉢,滿盛眾寶,遠從外方,遣人持來,遺彼光明長者,以為信記。又令來人傳如是言:「所願長時記念不忘。」

是時,光明長者即以呪句,而加護之,其呪所謂:

「計那唧呬吒夜嚩(一句) 室吒夜嚩(二) 羯哩迦吒計那嚩(三) 仡哩係[怡-台+(日/工)]咩(四)」

說此呪已,復作是言:「如是寶鉢,若沙門、若婆羅門、若大威力諸神通者,當受此鉢,如應得樂。」如是加持已,即持此鉢,出王舍城,先於路左,立一大柱,綵繪(huì)莊飾,上復懸(xuán)鈴,置鉢於下,永為標記。

是時,有諸外道如彼常法,於明旦時,詣河洗浴,經由路次,見此寶鉢,即時問彼光明長者言:「長者!汝安此鉢,當何所用?」

光明長者具以元因告諸外道。彼外道言:「諸有清淨沙門釋子,堪受此鉢,餘無力能而堪受者。」外道言已,隨處而散。乃至後有耆(qí)年大德、諸苾芻眾,入王舍城,持鉢乞食,亦於路左,見此寶鉢,即乃問彼光明長者言:「汝安此鉢,當何所用?」

光明長者亦以元因,廣如前答。諸苾芻言:「長者!今此寶鉢,非我等受,當持奉佛,即能增長善利,滅諸罪垢。」時諸苾芻如是言已,隨處而散。