佛昇忉利天為母說法經卷中

西晉月氏三藏竺法護譯

月氏天子便白佛言:「唯然,世尊!至未曾有。菩薩大士所行難及,如是像類觀察諸法,志於所趣終始、沒生、坐起、語言亦無想念。」

佛言:「譬如,天子!幻師所化來往周旋,坐起經行而出言教,彼無想念。如是,天子!其有曉了諸法如幻,普現五趣不有所生,彼則無想。其菩薩者,不念於生亦無所起,用本願故,有所建立現有所生。」

天子復問:「如尊所教而言:『菩薩不念所生亦不往生。』云何大聖如來至真,愍哀垂念所生之親,上忉利天一時三月,如來不為從王后摩耶而由生乎?」

佛告天子:「菩薩不從王后摩耶所生,常應如法。」

天子又問:「如來至真!云何生乎?」

佛言:「天子!如來則從智慧度無極生。設人觀察推其本末,過去、當來、現在諸佛,誰為母者?則當了之,智慧度無極是其母也!所以者何?天子!其三十二大人相,非從摩耶而所生。學大智慧真諦之誼,乃能致此,自然成就如來之身。其十力者,不從王后摩耶而生。本時奉行智度無極,得十種力;四無所畏、十八不共諸佛之法,亦復不從王后摩耶而生。大慈大悲,無見頂及不虛見,佛眼、佛慧、佛之辯才,知人心念所從來生,神足、善權(quán)如是比類不可限量,皆因智慧所度無極。所以如來名曰為佛,斯諸功德悉為不從王后摩耶而生。

「天子!當知悉從大智度無極行學此道品,如來因斯致如是像、無量佛法、如來弘德,緣是之故名曰如來。是故,天子!當作斯觀:如來則從智慧度無極生,不因王后摩耶所生。」

天子又問:「唯然,世尊!智度無極法無有母,亦無所生亦無所滅。云何,世尊!智度無極而生如來?」

佛言:「天子!因其法故號曰如來。其彼法者則無有生亦無有終,不生不滅。其無有生、無終沒者,不起不滅。斯無色法則為智度無極所生,以故名曰智度無極生於如來。其所生者都無所生亦不終沒,亦無所起。」

佛言:「天子!其不生不沒、不起不滅,是則名曰智度無極之處所也。智度無極者如有所生如有所行,而智度無極者未曾有生亦無所行。」

天子又問:「唯然,世尊!智慧有想、有分別。而依智慧,如有所生如有所行。」

佛言:「天子!智慧無想亦無分別。假使智慧而有所想、有分別者,則為不行智慧之事。所以者何?有所想念、有所見者,則不應行也。設於智慧無所思想、無所分別,彼能名曰奉行智慧。」

又問:「世尊!何謂依行?」答曰:「天子!其依行者無所言取,何所依乎?」

佛語天子:「無言取者,則以放捨三界所生。其取言者,則便不離三界所生。是故,天子!演此教耳。其無言取何所依行,而生三界令有所依?」

天子又問:「云何世尊為諸聲聞講說經法度三界乎?」

佛告天子:「吾為聲聞、欲界因緣而說經法。又如來身不得欲界,於色、無色界為諸聲聞而演經典。如來不得色、無色界之所處,亦無所度,而聲聞眾度於欲界。佛亦不得色、無色界,而聲聞眾超度過出色、無色界。又復,天子!不得三界、不倚三界,計於空無柔順之法,不順欲界,於三界中而無所慕。生於三界亦無所生,不知所趣。

「天子!欲知何謂度者?賢聖之教,但假言耳!推於正義無有度者,無往、無反。所以者何?觀一切法無有度者。譬如虛空究竟自然,無有生者亦無所著;無有作者亦無所有,亦無不有。觀一切法亦當如斯。」

於是世尊說是語時,彼諸天眾七萬二千天,遠塵離垢諸法法眼生。萬六千天子宿殖德本,悉發無上正真道意。千菩薩德本普具,得不起法忍。佛之威神令其裓(ɡé)上自然有華,自昔未有。各取此華供養如來,應時彼華普悉遍布忉利天上。

爾時,天帝前白佛言:「吾未曾見如此輩華族姓子等,奉如來者。」

月氏天子報天帝釋:「拘翼!且聽。今所散華如來上者,眾人未曾見斯聖尊。所以者何?所因心見如來者,彼心忽然已過去滅,而不可見。是故,拘翼!有所見者,一切諸法皆為本空,本所不見。」

拘翼又問:「天子!今為見如來乎?」

答曰:「見矣。拘翼察之!假使如來有色、有為乃當見耳。設使如來有痛痒、思想、生死、識者,吾當見之。如來無色、痛、想、行、識,亦無合會,亦無所有。五陰法想則無有想,不可色觀。又復向者拘翼所云:『若見如來乎?』如令如來見於我身,吾覩如來,亦復如是。」

又問:「天子!云何如來見爾身乎?」天子答曰:「如來在前便可啟問。」

時,天帝釋前白佛言:「云何世尊見於天子?」

世尊告曰:「不以色見,不以痛痒、思想、生死、識見;不見過去、當來、現在,亦不以見凡夫之法,亦復不離凡夫之法;不見所學及與不學,亦不學成究竟諸法;不見羅漢法、不見聲聞,亦不以見緣覺之地,無緣覺地。佛之所見為如此也。其作斯觀,則為正觀;其正觀者則無所見;其無所見則平等觀,不為邪觀。

「拘翼!欲知如來所觀,如斯無異。如是觀者普見一切,名曰一切審觀。是故如來名曰為佛,如來所興不壞法界。於意云何?如來所見如是法者,為見何等?」

答曰:「世尊!如是如來不見名號亦無有色。於此所察,則無法數、無所興造。」

又復問曰:「唯然,世尊!如佛所見,月氏天子見如是乎?」

答曰:「拘翼!其有逮得不起法忍菩薩行者、於諸法界隨順住者,法不見法,則無所有,為自然法。」

又問:「世尊!月氏天子得法忍乎?」

佛告拘翼:「汝以自問月氏天子,當為發遣。」

於是天帝問月氏曰:「仁者!為得不起法忍乎?」

天子答曰:「於拘翼意,無所從生,有發起乎?」

答曰:「不也!」

報曰:「設無從生,不有發起。云何逮得不起法忍?一切法界悉無所起,此之謂也。其法界者,不起不滅亦無所得。」

時,天帝釋心自念言:「如今天子有所講說,以為逮得不起法忍,以為親近無上正真之道?」

月氏天子即知帝釋心之所念,報天帝曰:「拘翼!欲得法忍者,不為親近無上正真道。其不有起法忍,乃能親近無上正真之道。」

又問:「天子!何故說此?」答曰:「有所得者,則墮顛倒亦無所得。其道心者,無有成覺不起忍者,是曰無所從生。其無所起乃成正覺。」

又問:「天子!道當何求?」

答曰:「拘翼!其道心者,當於己身自然求之。」

又問:「其己身自然之者,當於何求?」答曰:「其法不生,亦無生者亦無所生,當於彼求。當造斯求,求如求意,不求名稱而無所求;則無所求則無所住。」

時,天帝釋前白佛言:「至未曾有,天中之天!月氏天子深入智慧巍巍難限,於何終沒而來生此?於斯沒已,當於何生?」

月氏天子答天帝曰:「假使幻士有所變化,為男、為女?為於何沒(mò)而來生此?於是沒已,當復所趣?」

答曰:「化者無所至趣。又其化者無有、沒生。所以者何?化者無想。

答曰:「拘翼!設使無想,云何如是斯幻化人往至于彼,沒來生斯?於此沒(mò)已,當生某處。設有斯念,則非明智,人所蚩(chī)笑。」

答曰:「如是,天子!誠如所云。今者拘翼所發問者,亦復如是。一切諸法悉為如幻,而問如來:『今此天子於何所沒而來生此?沒斯何趣?』於意云何?如幻所化寧有去來,豈可得見沒所生乎?」

答曰:「不也!所因化者,欲有所興、有所造乎?」

答曰:「無有所作。」

報曰:「如是!其曉了一切諸法皆如幻化,則能示現去來、沒生。彼雖現此,亦無想念、亦無所作。於意云何?其於夢中覩色,若聞聲者,鼻所嗅香,口所嗜味,身遭細滑,心所識法,寧可謂之實有所有?」

答曰:「不也!」

天子報曰:「如是,拘翼!其有曉了諸法如夢、如自然者,有所見聞,心於諸法無所染污,亦不離塵、亦無所求、亦不憂慼。如所聞法悉分別之,為他人說;於諸言聲亦無所著。」

時,天帝釋前白佛言:「唯然,世尊!月氏天子不得所生,不沒不生,當以何義開化眾生?群黎有生而有終沒,於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩地,云何菩薩之行當在生死,遊無央數億百千劫?」

佛告天帝:「其有菩薩逮得成就不起法忍,不念於生亦無終沒,猶如羅漢滅度已來,積於百年。所以者何?觀察菩薩亦復如是。菩薩者無吾我想、無他人想。菩薩所行又復過彼,不念於生無終沒想,無有吾我、他人之想,皆悉滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法者,則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千姟(gāi),遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼(jiào)道燒大屋宅,無所復慕。行大慈者亦復如是,不惜身命。在於五樂棄捐之,去於所樂欲,如遠大火;在於火中悉能忍之,其身不燒。於意云何?其人所作為難不乎?」

答曰:「甚難。天中之天!」

佛言:「拘翼!菩薩所行復過於此。度脫一切諸欲塵垢,而現於生,教化群黎。是故當觀:菩薩大士超越一切聲聞、緣覺,逮得無上正真之道,為最正覺。」

爾時,佛告天帝:「向者仁問:『於何所沒而得生此?』聽佛所說。東方去斯九十二億百千佛土,而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶樹木,枝葉華實,各各別異。經行遊觀棚閣、講堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃,以無央數百千眾寶合成。積寶世界,佛號寶場威神超王如來、至真、等正覺,現在說法。其佛國土無有二乘聲聞、緣覺之所教業,純諸菩薩具足弘普周滿佛土。其佛說法一會時,三十六億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍,尋則踊身在於虛空四丈九尺,動於三千大千世界,則無央數七寶百千蓮華,自然布地無不周接。即從虛空詣他佛土,奉覲(jìn)異國如來正覺,稽首歸命諮問經法,聽所說誼。其佛興來以十二劫,晝夜各三講說經法。以故拘翼!當作斯觀。其佛之界諸菩薩眾不可計億,無有損耗眾寶積聚。佛之國土無異聚名,無有山林、谿(xī)谷、諸淵;無談語者,無有眾患、羅漢、緣覺,無食飲者。所以者何?斯諸菩薩昔以樂法悅豫為食。今此天子從積寶世界沒,來詣此處忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典,為無數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩薩,具足興發於斯法忍。」

佛言:「天帝!月氏天子,佛欲釋命:當護正法,受持奉行。如來滅度之後,最於末世法欲盡時,當住此閻浮提。於彼世時,當授人民如是比像深妙之法,優奧無量精進將養,化不可計億百千人住斯法忍。法沒盡後人間終沒,生兜術天彌勒菩薩所,啟受於此諸佛世尊微妙之道化,於無量百千天子立無從生,或發無上正真道意。

「彌勒菩薩成正覺時,住閻浮提十歲供養。彌勒如來及諸弟子與二萬人俱,捨家之地離家為道,行作沙門啟受經法,盡其形壽常持正法。佛滅度後,而以此法將濟群生,悉當復值於斯賢劫千佛興者,次第供養九百九十六佛世尊。悉於大聖淨修梵行,過七十五江河沙劫,尋得無上正真之道,為最正覺。號曰日曜如來、至真、等正覺,其佛土名一切具足。」

於是月上天子謂月氏曰:「於斯世尊授仁者決,當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫,偏見愍念而授決乎?」

月氏天子答月上曰:「如來至真永無所欲,亦無所難亦無疑結;假使授決無所悕望。若有菩薩學開士行,以故如來而授決耳。何因如來獨當歡豫,偏見愍念而授決乎!」

又問:「天子!當何以歡豫之信,當於信求?」

又曰:「假使於心而想心者,計於彼人無歡信者,無所受取,無受取者第一歡豫。計於彼信其無瑕穢,無歡豫者乃為信樂。若於言辭無所言者,乃為信樂。彼則未曾無歡豫信也,亦無結恨。是故,天子!假使有人求歡(huān)豫信,便當修行無言辭法。所精進行如無所行亦無不行,無憂無喜。所以者何?其法界者亦無有行亦不不行,不進不怠。」

月上天子謂月氏曰:「所可名曰菩薩學者,為何謂乎?」

月氏答曰:「所謂菩薩學者,則無有身亦不護體,又無有舌亦不護口,又無有心亦不護意,是為菩薩第一之學也。所謂學者,其無所受亦無所行,若無所起亦無不起,是為菩薩學也。」

又復問曰:「仁者!學斯,如來授決乎?」

答曰:「天子!吾不學此而見授決。所以者何?學如此者,不得吾我及我所耶!其不念知有所學,斯名曰學也。天上世間不能得短,亦無有失。若有念言:『我有所學。』則不為趣於正業也。不逮平等,用自謂言:『我所學。』故。」

又問曰:「以何等事謂逮平等也?」

答曰:「天子!假使行者不上不下、不處中間,不著所行、不有所作;有所行者而無所造,是菩薩行。不作斯念:『是為尊法、此卑賤法。』於斯諸法,曉了平等,不為二念。如是行者謂逮平等。」

又問曰:「於今仁者逮何等法?乃為如來所見授決。」

月氏答曰:「亦不蠲(juān)除凡夫之法,亦不逮成諸佛之法,如來以此授吾之決。吾於是法無所斷除,又於諸法亦無所得,故見授決。」

又問曰:「計如是者,愚冥凡夫悉當得決。所以者何?亦不蠲除凡夫之法,斯則名曰為凡夫矣,焉致佛法?」又重問曰:「何故解凡夫法乎?」

月氏答曰:「吾以空義,為諸法界解佛法耳。其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎?」答曰:「不能也。本際無本豈可獲乎!」

答曰:「不也。」

「是故,天子!吾說此言:『亦不滅除凡夫之法,亦不逮成諸佛之法,如來以此授於吾決。』」

又復問曰:「空與法界本際無本,有言辭乎?」

答曰:「無也。」

「假使空與法界本際無本,無有言辭道無言說。於今云何授仁者決?」

答曰:「天子!今授吾決猶如空義,諸法之界本際無本,是為諸法之所歸誼。如法無法,受決亦如,授別亦如,授別竟者亦復如是,等覺亦如;逮成無上正真之道亦復如是。」

於是月上天子前白佛言:「唯然,世尊!月氏天子入深智慧巍巍難及。」

佛告天子:「菩薩以逮成法忍者,其法如是有所分別,若發道誼演經典者,解脫一切法界之事。又其法界所可講說,亦無言辭宣暢示眾。所以者何?理於法界無有言辭亦無所說。計如法界,人界亦如;如眾生界,佛界亦如;佛界、法界亦如。假使菩薩入此誼者,則能獨立不從他受。」