佛說身毛喜豎經卷中

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門

臣惟淨等奉 詔譯

「復次舍利子!所有地獄之道及地獄因,乃至有情所受報應,我悉能知,今復少以譬喻略明斯義。舍利子!譬如世間有大火聚,高等人量,或踰人量,其火熾盛,後當息滅,煙(yān)焰暖氣,而悉銷盡。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣火滅處,欲求憩(qì)止。其傍有一明目之人,見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時明目人,竊(qiè)作是念:『彼大火聚,高等人量,或踰人量,其火方息,非清涼地,是人往彼,或坐或臥,轉增熱惱,甚不適意,必受極苦。』作是念時,彼人前往,果如所念,受極苦惱。舍利子!有一類人,墮地獄者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣,生地獄中,甚不適意,受極苦惱,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於地獄道及地獄因,乃至有情所受報應,而悉能知。

「又舍利子!彼畜生道及畜生因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如世間有穢惡聚,高等人量,或踰人量,穢惡之物,周匝充滿。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣穢惡處,欲求憩(qì)止。其傍有一明目之人,見彼炎熱極困苦者,奔馳道徑而求憩止。時明目人,竊(qiè)作是念:『彼穢惡聚,高等人量,或踰人量,是人往彼,非清涼地,轉增熱惱,甚不光澤,不可愛樂,必受極苦。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,甚不光澤,不可愛樂。舍利子!有一類人,墮畜生者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣,生畜生中,甚不光澤,不可愛樂,復不適意,受極苦惱,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於畜生道及畜生因,乃至有情所受報應,而悉能知。

「又舍利子!彼餓鬼道及餓鬼因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如有樹,高等人量,或踰人量,枯朽乾(ɡān)悴(cuì),枝葉凋墜。時有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼人往枯樹之下而求憩止,竊作是念:『此人往彼,非清涼地,轉受其苦。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,轉受其苦。舍利子!有一類人,墮餓鬼者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣,生餓鬼中,轉受其苦,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於餓鬼道及餓鬼因,乃至有情所受報應,而悉能知。

「又舍利子!彼阿修羅道阿修羅因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如有樹蟻(yǐ)聚其下,高等人量,或踰人量。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾(chì)然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣彼樹下,欲求憩(qì)止。其傍有一明目之人,見彼人往蟻樹之下而求憩止,竊作是念:『此人往彼,非安隱(wěn)地,轉受其苦。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,轉受其苦。舍利子!有一類人,墮阿修羅趣者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣阿修羅中,轉受其苦,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於阿修羅道及阿修羅因,乃至有情所受報應,而悉能知。

「又舍利子!所有人道及人趣因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如有樹,高等人量,或踰人量,盤根莖幹,而悉廣大,然其枝葉,而不相等,或處踈(shū)隙、或處欝(yù)密,敷蔭于下,亦悉差別。或有一人,於盛夏時,炎暑之月物景熾然,酷熱可畏。其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣彼樹下,欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼人往大樹之下而求憩止,竊作是念:『此人往彼大樹之下,或坐或臥,亦苦亦樂,間雜所受。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,苦樂雜受。舍利子!一類有情,生人趣者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知聖所行道,身壞命終,生人趣中,苦樂雜受,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於彼人道及人趣因,乃至有情所受報應,而悉能知。

「又舍利子!所有天道及天趣因,乃至有情所受報應,我悉能知。

「舍利子!譬如有一高廣樓閣,周匝污墁(màn),重複堅密,中無空隙,戶扉窓(chuānɡ)牖(yǒu),而悉扃(jiōnɡ)閉,使彼風日不能侵映。於其中間,敷設于座,以赤繒帛,而為茵(yīn)縟(rù),次第增累,厚十六重,又於其上,覆以白繒。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,隨路而進,欲登其上,以求憩止。其傍有一明目之人,見彼人來欲登其上而求憩止,竊作是念:『此人若或登其樓閣,窓(chuānɡ)戶蔭閉,茵縟重厚,甚可愛樂,而復適意,必受其樂。』作是念時,其人前往,登于重閣,或坐或臥,果如所念,受於快樂。舍利子!有一類人,生天界者亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知聖所行道,身壞命終,生於善趣天界之中,適悅快樂,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來!於彼天道及天趣因,乃至有情所受報應,而悉能知。

「又舍利子!所有涅槃聖道及涅槃因,有情所證涅槃果法,我悉能知。舍利子!譬如世間城邑不遠,有天池沼,方面四等,其水清淨,澄湛可愛,周匝皆是菴(ān)摩羅樹、贍(shàn)部之樹、頗拏(ná)娑樹、婆咩(miē)羅樹、俱嚩(pó)播泥嚩多樹、龍鬚(xū)樹等,遍覆四面,觸其水者,身支勝益。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,恒隨道路,詣彼池沼,欲飲其水,沐浴其身,滌(dí)除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人,見彼人來詣池沼處,竊作是念:『此人遠來,疲困所苦,若詣彼池,飲其水已,沐浴其身,息除炎熱疲困之苦,後當隨意詣樹影間,或坐或臥,隨其所欲,得安隱樂。』作是念時,彼人前往,果如所念。舍利子!有一類人證涅槃者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其履踐聖所行道,修涅槃因得涅槃果,諸漏已盡,非漏隨增,心善解脫,慧善解脫,以自神力,證如是法。如來諦觀斯事,見彼有情,漏盡解脫,證法得樂:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。舍利子!是故如來!於涅槃道及涅槃法,乃至有情證涅槃果,而悉能知。

「舍利子!彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言:『沙門瞿曇!尚無人中最上之法,況聖知見最勝所證,入於論難,彼為聲聞,宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智,而為所證,其所說法,豈能出要,盡苦邊際?』舍利子!由彼心言及彼所見相續謗故,速墮地獄,如墜重擔。又如聲聞苾芻,戒定慧學皆悉具足,少用勤力,智獲果證,不以為難,彼墮惡趣,亦復如是!

「復次舍利子!世有一類婆羅門者,作事火法,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,作事火法,而得清淨。』舍利子!彼事火法,極不清淨,非我往昔曾不修習,雖歷所修,終無勝利,以無始來,久遠世中,不出生死。而剎帝利、婆羅門及長者等,大族之中,隨見所行,求之少分,人中上法,尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧不覺了故,何能出要盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,以作福施會,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,作福施會,而得清淨。』舍利子!彼福施會,極不清淨,非我往昔曾不修習,雖歷所修,終無勝利,以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長者大族,隨見所行,多種作法,所謂:殺馬祀(sì)天、殺人祀天、殺象祀天、殺羊祀天,設法受食作無遮會。以眾色蓮華作清淨事;以白蓮華作清淨事;以物投火作祀天法、作帝釋天法、作月天法,及出金寶作施會等。如是所修,求之少分,人中上法,尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼於聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,以自教中所有呪法,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,以其呪法,而得清淨。』舍利子!彼呪法者,極不清淨,非我往昔曾不修習,雖歷所修,終無勝利,以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長者大族隨見所行,求之少分,人中上法,尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼於聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,在輪迴中,受生死身,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,在輪迴中,受生死身,而得清淨。』舍利子!輪迴生死,極不清淨,非我往昔不歷生死,以無始來久遠世中,不能出離,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天趣證涅槃。舍利子!未出生死者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,以六趣處,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,往六趣處,而得清淨。』舍利子!而彼六趣極不清淨,非我往昔曾所不歷,以無始來久遠世中,六趣輪轉,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天,趣證涅槃。舍利子!未離諸趣者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見,最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門盡生死道,後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,以所生處,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,生於某處,而得清淨。』舍利子!彼所生處,極不清淨,非我往昔不歷所生,以無始來久遠世中,不出生死,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天趣證涅槃。舍利子!未離所生者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門盡生死道,後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,以自種子,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,依自種子,而得清淨。』舍利子!彼之種子極不清淨,非我往昔不依種生,以無始來久遠世中不出生死,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天趣證涅槃。舍利子!未出生死者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧如實覺了,即能閉三有門盡生死道,後不復生。

「又舍利子!世有一類婆羅門者,作如是言:『若修四種之法,得具足者,是為梵行清淨。』舍利子!彼修四法,以為梵行,得清淨者,我悉能知;我於是中,皆得最上。何等為四?一者、彼能修行,我亦同彼最上修行。二者、彼能厭離,我亦同彼最上厭離。三者、彼能苦切逼身,我亦同彼最上苦切逼身。四者、彼能寂靜,我亦同彼最上寂靜。

「舍利子!云何同彼最上修行?謂彼外道,或常舉手,我亦同之;或不坐床席;或常蹲踞(jù);或食穢氣麁(cū)糲(lì)飲食;或不定止一處隨意旋轉;或剃髮留髭(zī);或臥棘刺之上;或臥版木之上;或空舍中住;或定住一處;或一日三浴,乃至種種苦逼其身,我亦一一隨彼所行。是為同彼最上修行。

「云何同彼最上厭離?舍利子!謂彼外道,或離服裸形舉手受食,我亦隨行;或不受醜(chǒu)面人食;不受顰(pín)蹙(cù)面人之食;不食兩臼(jiù)中間之食;不食兩杵(chǔ)中間之食;不食兩杖中間之食;不食兩壁中間之食;不受懷妊人食;不受執炮者食;不與二人同一器食。若處或有乞匂(gài)之人在於門首,即不食之;若處或有犬在門首,亦不食之;若處或有蠅蟲旋復,亦不食之。不受無言人食;不受多言人食;若人言去不受彼食;若人言來不受彼食;若因諍訟所成之食,而亦不受。或唯受其一家之食;或復二三至七家食;或一飡(cān)一咽、或復二三至七飡咽;或一日一食;或復二三;或復七日;或復半月至于一月乃一食之。於所食中不食於麨(chǎo),亦不食飯;不食小豆;不飲華果所造之酒;不飲米所造酒;不食於肉;不食乳酪及以酥油,亦不食蜜及蜜所造之果或不飲漿;不食多種爆炙(zhì)之食,唯飲洗稻之水,以為資養。或食穢稻;或食茅草或食棘樹之果;或食生米;或食牛糞;或食樹根枝葉果實;或復專(zhuān)詣(yì)曠野之中,採彼多種根莖枝葉種子等食。舍利子!彼如是行,我亦隨行。是為我修最上厭離。