佛說雜藏經

31

東晉平陽沙門法顯譯

佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一:如舍利弗智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘神通至六道,見眾生受善惡果報,還來為人說之。

目連又一時至恒河邊,見五百餓鬼,群來趣水,有守水鬼,執鐵杖驅(qū)馳,令不得近。於是諸鬼逕(jìnɡ)詣(yì)目連所,禮目連足,各問其罪因緣。

有一鬼白目連言:「大德!我受此身,常患熱渴,先聞此恒水清涼且美,歡喜趣之,入中洗浴,而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五藏焦爛,臭不可當。何因緣故,受如此罪?」

目連報言:「汝先世時作相師,相人吉凶,少實多虛,或毀或譽;自稱審(shěn)諦,以動人心;詐惑欺誑,以求利養;迷惑眾生,失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行花報,後方受地獄苦報。」

復有一鬼,白目連言:「我常為大狗,利牙赤目,來噉(dàn)我肉,遺(yí)有骨在,風還吹起,肉續復生,狗復來噉。我常受此苦,何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時作天祠(cí)主,常教眾生,殺羊以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉償之。此是惡行華報,後方受地獄苦果,億百千倍也。」

復有一鬼,白目連言:「大德!我常身上,有糞遍塗漫,亦復噉之。何因緣故,受如是罪?」

目連語言:「汝前世時,作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞食道人,意不欲使更來。即取其鉢,盛滿中糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本處;以手食飯,糞污其手,是故今日受如此罪。此惡行華報,後方受地獄苦果。」

復有一鬼,白目連言:「大德!我腹極大如甕(wèng),咽喉、手脚甚細如針,不得飲食。何因緣故,受如此苦?」

目連答言:「汝前世時,作聚落主,自恃豪貴,飲酒縱橫;輕欺餘人,奪其飲食,飢困眾生,由是因緣受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後也。」

復有一鬼,白目連言:「我常趣溷(hùn)欲食糞。有大群鬼,捉杖驅(qū)我,不得近廁(cè)。口中爛臭,飢困無賴。何因緣故,受如此罪?」

目連答言:「汝前世時,作佛圖(tú)主。有諸白衣賢者,供養眾僧,供設食具。若有客僧來,汝便粗設麁(cū)供;客僧去已,自食細者。以是因緣故,糞尚叵(pǒ)得,何況好食!此是華報耳,後當受地獄果。」

復有一鬼,白目連言:「我身上遍滿生舌,斧來斫(zhuó)舌,斷續復生,如此不已。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時,作道人。眾僧差(chāi)作蜜漿,石蜜塊(kuài)大難消,以斧斫之,盜心噉一口。以是因緣故,斧還斫舌。」

復有一鬼,白目連言:「我常有七枚熱鐵丸,直入我口。入腹五藏焦爛,出還復入。何因緣故,受如此罪?」

目連答言:「汝前世時作沙彌,行果蓏(luǒ)子到師所,敬其師故,偏心多與,實長七枚,是故受如此罪。此是華報,後受地獄果。」

復有一鬼,白目連言:「常有二熱鐵輪,在我兩腋下轉,身體焦爛。何因故爾?」

目連答言:「汝前世時,與眾僧作餅,盜心取二番(fān),挾(xié)兩腋底,是故受如此罪。此是花報,後方受地獄果。」

復有一餓鬼,白目連言:「我丸極大如甕(wènɡ),行時擔著肩上,住則坐上,進止患苦。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時作市令,常以輕稱小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利於己,侵剋(kè)餘人,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果,方在後也。」

復有一鬼,白目連言:「我常兩肩有眼,胸有口鼻,常無有頭。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時,恒作魁(kuí)膾(kuài)弟子。若殺罪人時,汝常有歡喜心,以繩著髻挽之,以是因緣故,受如此罪。此是惡行華報,地獄苦果方在後也。」

復有一鬼,白目連言:「我常有熱鐵針,入出我身,受苦無賴。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時,作調馬師,或作調象師。象馬難制,汝以鐵針刺脚;又時牛遲(chí),亦以針刺,是故受罪如是。此惡行華報,地獄苦果方在後耳。」

復有一鬼,白目連言:「我身常有火出,焦熱懊惱。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時,作國王夫人。更一夫人,王甚幸愛,常生妬(dù)心,伺欲危害。值王臥起去,時所愛夫人眠,猶未起著衣。即生惡心,正值作餅,有熱麻油,即以灌其腹,腹爛即死。以是因緣,受罪如是。」

復有一鬼,白目連言:「常有旋風,迴轉我身,不得自在,隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時,常作卜師,或時實語,或時妄語,迷惑人心,不得隨意,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果在後。」

復有一鬼,白目連言:「我身常如塊(kuài)肉,無有手脚、眼、耳、鼻等,恒為虫、鳥所食,罪苦難堪。何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時,常與他藥,墮他兒胎,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後耳。」

復有一鬼,白目連言:「常有熱鐵籠(lóng),籠(lǒng)落我身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?」

目連答言:「汝前世時,常以羅網掩捕魚鳥,是故受如此罪。此是惡行華報,苦果在後。」

復有一鬼,白目連言:「我以物自蒙籠(lǒng)頭,亦常畏人來殺我,心常怖懼,不可堪忍。何因故爾?」

目連答言:「汝前世時,婬犯外色,常畏人見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮(lù)之都市,常懷恐怖相續,是故受此罪。此是惡行華報,後方受地獄果耳。」

復有一鬼,問曰:「我受此身,肩上常有銅瓶。滿中洋銅,手捉一杓(sháo),取自灌頭,舉體焦爛,如是受苦,無數無量。有何因緣,罪咎如此?」

目連答言:「汝前身時,出家為道,典僧飲食,以一酥瓶,私著餘處。有客道人來者,不與之。去已,出酥,行與舊(jiù)僧。此酥是招提僧物,一切有分。此人藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。」

目連復見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。此華獨妙,殊於餘者,所欲資生之具堂殿、飲食隨念欲得,盡從華出,進止隨身。目連問言:「作何善行,受報如此?」

天女答言:「迦葉佛滅度後,遺全舍利。諸弟子輩,建七寶塔,高廣四十里。時我作女人,出見寶塔中佛像相好,信敬情發,念佛功德,脫頭上華,奉獻於像。以是因緣故,受報獨妙如此。」

舍利弗夏盛熱時,遊行至菴(ān)羅園中。有一客作人,汲(jí)井水溉(gài)灌於樹。此人於佛無有大信,見舍利弗發小信心。喚舍利弗言:「大德!來脫衣樹下坐,我當以水澆之,不失溉灌,兼相利益。」於是舍利弗,脫衣受洗,身得涼樂,隨意遊行。

此客作人,其夜命終,即生忉利天上,有大威力,次釋提桓因。便自念言:「我何因生此?」自觀宿命,信心微薄,因客作溉灌,計水洗浴舍利弗。「我若信心純厚,知必有報,故設浴具,以為供養。自惟為功雖少,以遇良田,獲報甚多!」即詣舍利弗所,散花供養。舍利弗因其淨信之心,即為說法,得須陀洹道。

目連復見一神,身體極大,有金色手,五指常流甘露。若有行人,所須飲食、資生之具,盡從指出,恣而與之。目連問言:「汝是何天?福報、功德奇特乃爾?」

天王答言:「我非忉利天王,乃至非第六天王,亦非梵天王!我是大鬼神,乃依其國大城住,為遊行觀看故來至此。」

目連問言:「汝作何善行,得如此報?」

答言:「彼國大城,名曰羅樓。我昔在中,作貧女人,又織(zhī)毛縷囊,賣(mài)以自活。居計轉貧,屋舍壞盡,遂至陌頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中時,若有沙門、婆羅門,持鉢乞食,問我言:『某長者家,為在何處?』我心真實,無有虛妄,歡喜舉手,指示其家言:『彼處去,彼處去!日時欲過,勿復餘求。』以是因緣故,得報如是。」

貧女人以隨喜心,助行施者,得報如此,何況實行布施者也!

佛在世時,有五大國王。迦葉佛時,為善知識,出家為道。釋迦文佛出世,皆得道迹。今說一王得道因緣。國名槃提,王名憂達那,其國殷富,人民熾(chì)盛。王有二萬夫人,第一夫人,字月明,容儀端正,王甚愛敬。王時大會作眾伎樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶,纓絡其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。

王善能相,見其夫人將終相現,不過半歲,奄然殞(yǔn)逝,恩愛離苦,憂慼(qī)不視。月明怪而問之,王以死事大故,恐其憂惱,隱而不說。慇懃重問,王便答言:「汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何獨憂耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。」王善其言,聽其入道。王欲證明果報增益信心,與之結誓語言:「汝若出家,持戒思惟,設未成道,必生天上。生天上已,還至我所,聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼,即度將去。以貴重能捨五欲,多來問訊,恭敬供養,妨其道業,是故遊行諸國。

從出家日,數滿六月,持戒清淨,懃思惟道,厭惡世間,得阿那含道。於一聚落命終,即生色天上。觀昔因緣,於王有要(yāo),要赴本誓。觀王沒於五欲,𢤱(lǒng)戾(lì)難化,直爾而往,無以感發,宜以恐逼,爾乃降伏。便自變身,作大羅剎,衣毛振竪,執五尺刀,因王夜靜臥,去之不遠,在虛空中。王覺已,甚大怖畏。語言:「汝雖有士眾千萬,今唯屬我,不得自在,死時已至,何緣得濟?」王即報言:「我無因緣,惟恃本所作善,修心清淨,死生善處。」天可之言:「如此因緣,最為可恃,更無餘理!」王便問言:「汝是何神,使我大生怖畏退縮?」天答言:「我是月明夫人,王放出家,思惟離欲,生色天上;今來赴要。」王言:「汝雖說此,我猶不信,復汝本形,爾乃可信。」天即變形,如本月明,衣裳服飾如本,在王邊立。

王欲心發,即趣欲捉。月明念言:「此人欲態(tài)不淨,何可近之!」於是即還上昇虛空,為王說法。語王:「此身無常,彈指叵保,譬如朝露,日出則滅,不惟無常,貪著於身。王不見,盛年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不明,耳聽不聰(cōnɡ),形敗腐朽,無所復直。譬如釀(niàng)酒,綟(liè)取淳味,糟無所直。是身既老,無可貪樂,唯有死在。是身既生,死常與俱。王不見,胎中死者,出胎死者,壯時死者,老時死者,是身危脆,死賊常隨,須臾叵信,身心火然,但是眾苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、飢渴眾患,而不生厭,貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國財妻子,悉非我有。死至之時,無一隨去,身自尚棄,何況餘物!生死憂喜,無一可奇,凡細愚闇(àn),迷沒(mò)五欲,迴流生死,莫知出路。王是智人,何不厭離,出家求道!」王時善心生,許其出家。月明重化之曰:「若當出家,當求好師,當聞妙法,聞妙法已,受而修行,日夕精進,翹(qiáo)懃(qín)勿懈!」說此語已,忽然不現。

王至天明,禪位太子,捨離五欲,投迦旃延,出家為道。時人以其國王捨重榮利求正真道,臣吏、人民多來供養,恭敬問訊,妨修道業。於是遊行至摩竭國,佛為說法,得阿羅漢道。諸根靜默,無所求欲,執持瓦鉢,入王舍城。乞得宿飯,齋(zhāi)還林中,坐草而食。

洴(pínɡ)沙王出遊遇見,詣林問訊:「汝本為王,出入營從,椎(chuí)鐘鳴鼓,人民聚落、貲(zī)輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨行乞食,豈可樂耶?汝還罷(bà)道,相與分半國治!」道人答言:「我大國王,聚落甚多。今復何緣捨大就小?非我所宜!」洴沙王復問:「汝本食以上味,盛以寶器,今執瓦鉢,乞殘宿食,不亦難乎?汝本為王,勇夫將士侍衛,今日單獨,豈不恐怖?汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色,盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細褥(rù)。今日飄然,獨宿林野,臥敷草蓐(rù),豈不苦哉?」道人報言:「我以此知足,無所貪樂。」

洴沙王言:「汝是可憐之人!」道人答言:「汝是可憐人,非我也!所以者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅使,不得自在。我今心意靜悅,無欲自在,快樂種種。」為洴沙王說法已,王即還去。

問曰:「此四眾皆好佛道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲七日行者,乃有終身行者,為得幾(jǐ)許福耶?」

答曰:「此問甚深,吾不能答!唯佛能知此福多少。自捨如來,不能了也!如月氏國王欲求佛道故,作三十二塔,供養佛相,一一作之。至三十一時,有惡人觸王,王心退轉:『如此惡人云何可度?』即時迴心,捨生死向涅槃,作第三十二浮圖(tú),以求解脫。由是因緣成羅漢道,是故此寺名波羅提木叉(秦言解脫生死)。自爾以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺寺皆有好形像。」

王去世後,一人得菴羅樹花,其色如金。是人得好花,欲為首飾,即自惟念:「此頭無常,壞時狐狗食噉,糞土同流,何用嚴飾!」即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德:「佛是一切智人,大慈大悲,十力、四無所畏等功德。」念已,心熱毛竪,即以華上佛。

上佛已,念言:「雖聞佛說一華供養必得大報,不知齊限多少?」即出,見勸化道人,問言:「以一花散佛,得幾(jǐ)許福德?」答言:「我厭世苦,捨五欲,出家受戒而已,不讀經書。如此深事,我不能知,當問讀經聰明者!」即往問讀經道人,答言:「我如畫師,隨所聞見,無有天眼神通,不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問:「坐禪道人上座,是六通羅漢,必知此事!」即便往問念佛功德:「心熱毛竪,以一花散佛,得幾許福德?」阿羅漢即為觀之,捨此身已,次第受天上、人中福德,一世至千萬億世,從一大劫,乃至八萬大劫,福猶不盡,過是以往,不能復知。

阿羅漢自以眾所推舉,一花果報,云何不知?即語此人:「小住。」語已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所,具稱賢者所說,表之彌勒,得幾許果報?彌勒答言:「不能知!正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知,況我一身!所以者何?佛有無量功德,福田甚良,於中種種果報無盡。待我將來成佛,乃能知之!」