弟子灵辩，不觉号哭。师诃之曰：“恶魔！出去！众圣相迎，方论受生处，何惊吾耶？”
讲 在士衡法师的《天台九祖传》中描写这一段说：“小僧灵辩，见师气绝，号吼大叫。”灵辩以为慧思大师已经没气圆寂了，情不自禁地大声号叫哭了起来。想不到慧思大师又睁开眼呵斥他说：“你这个恶魔，给我出去！众位圣人前来迎接我，我们正在讨论将要受生的地方，你为什么要惊动打扰我啊？”
预知时至、往生西方之类的，对于天台宗祖师来说，那是小Case。慧思大师在十年前的六月二十二日就已经说：“吾寄此山，正当十载，过此以后，必事远游。”而现在又正好是十年以后的六月二十二日，可谓分毫不差。至于往生的地方，那是和众位圣人开会来决定的，看看哪一个世界众生的缘分最先成熟，就先到哪一个世界去。自由自在，分身百界。要知道，象慧思大师这样的人是非常忙的，其它世界的众生都在翘首等着他去呢！
当灵辩大哭的时候，慧思大师就说他惊动了和圣人之间的讨论，这当然是一种示现。慧思大师自己绝对是不会受其影响的，但却也提醒我们普通的凡夫在临终时是最忌别人哭泣的。因为当时八识还没有完全离开这个肉体，如果有人哭泣的话，临终的人就会生起爱念，障碍他受生。据《经律异相》卷三十七经载：有一个在家居士，持戒非常精进，和一个沙门为道友。后来这位居士得了重病，将要死的时候，他的妻子在旁边不禁很伤心地哭了起来，于是就心生爱恋。死了以后，魂神随即还入于他妻子的鼻子当中，化生为鼻虫。结果他的妻子就一个劲地啼哭，停不下来了。过了一段时间以后，那个鼻虫随着鼻涕掉了下来，他的妻子这才知道原因，就想用脚去踩死它。沙门看到后就阻止了他的妻子，并告诉她说这条虫子就是你的丈夫所化生的。沙门又告诫鼻虫说：“本来在世的时候你精进持戒，死后应该是可以上生天界，得见诸佛的。就因为你临终的时候生起了一念的恩爱恋慕之心，这才化生为虫，你应该至诚忏悔才是。”鼻虫听了以后理解了沙门的意思，于是自我克责，不久命终，得生天界。
另外一个公案是光慧法师和我讲的，他说：有一个喇嘛吃素多年，临终的时候看到一头肥羊，心里就想：如果能够吃点肥羊肉，那该多好啊！结果死了以后转世为狼。可见，临终的一念是多么的重要。如果大家没有慧思大师这样的功夫，最好早作安排。
即端坐唱佛来迎，合掌而逝。颜色如生，异香满室。时太建九年六月二十二日，寿六十三，夏四十九。
讲 慧思大师说了灵辩以后，就端身正坐，大声地说诸佛来迎接我了，于是双手合掌而入于寂灭。圆寂以后，颜色栩栩如生，异香充满整个室内。其时间为陈太建九年六月二十二日，亦即公元577年，世寿63岁，夏腊为49腊。
夏，即夏腊，指比丘受戒以后，每年夏三月安居，其安居竟，经如法自恣即可增加一岁，谓之夏腊，又称法腊、戒腊、僧腊。然后以夏腊之多少来定比丘的坐次，谓之腊次。可见，夏腊、僧腊等都是必须经过安居才算的，而现在有些人把受戒的年数，甚至是出家的年数算作戒腊或僧腊，这是非常错误的。有些老和尚出家很长时间，也很早就受戒了，但如果没有进行安居，那么他就是零腊，按理是要走在有腊的年轻比丘后面的。（乙四南岳隐栖期竟）
乙五、却述行宜
初在大苏以法付顗师，后常代讲般若，至一心具万行忽有所疑。
讲 从这里开始一直到传文结束，都是重新回过头来讲述一下慧思大师的修行事宜，因为没有一定的时间次序，所以定科为“却述行宜”。
初，以前，一开始。以前在大苏山的时候，慧思大师把无上妙法传付给智者大师。后来智者大师经常代替慧思大师讲说大乘般若经，然而当智者大师讲到“一心具万行”的时候，心中忽然有了怀疑。
至于什么叫“一心具万行”，连当时的智者大师都不是特别明白，作为业障鬼的我们，又怎么敢随便乱讲呢？不过幸好历代祖师大德也有零散的解释，现在略加综合，试解如下：种种事理，不出一心。故须谛信一心，乃为究竟。一心者，即是刹那一念之心。心性周遍，虚彻灵通，散之则应万事，敛之而成一念。如寒山子诗云：“余家住此号寒山，山岩栖息离烦喧；泯时万像无痕迹，舒即周流遍大千。光影腾辉照心地，无有一法当现前；方知摩尼一颗宝，妙用无穷处处圆。”是故若善若恶，若圣若凡，无不皆由此心。以心本具万法，故能成立众事，如《释禅波罗蜜次第法门》卷六云：“若般若慧发，则一心具足万行，此则可以如意宝珠为喻。”也就是说，一颗小小的如意珠，能够随众生的种种意愿而变现出无量的珍宝，这可以用来比喻一念的刹那之心虽然极短极促，但同样是法性的全体，具足万法万行。
当知台宗圆教行人，从名字位起就闻圆名，起圆行，故《大品》云：“发心毕竟二不别。”但成在初地，究竟圆满，在于佛地。慧思大师《诸法无诤三昧法门》中云：“复次菩萨摩诃萨，以诸法无所有性，一念一心，具足万行。巧方便慧，从初发心至成佛果，作大佛事，心无所著。”那么如何才能真正证得一心具万行呢？智者大师在《维摩经玄疏》卷二云：“若知生死即涅槃，即是善修止也。若知烦恼即菩提，即是善修观也。如阴阳调适，万物长成。若巧修止观，即能一心具万行也。”所以湛然大师《止观辅行》云：“一家观门，永异诸说，该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者，良由观具。具即是假，假即空中。”
一般的凡夫，甚至是别教的菩萨，总认为“一”和“一切”是对立不相融的，一切具一，这好理解。但一具一切，就不好理解了，这完全是一种思议的心态在作怪。如果能把智者大师所说的如意宝珠的比喻好好领会，那么对于一即一切，一切即一的理路就会有所契入。如《维摩经略疏垂裕记》卷七云：“于一心中具足横竖一切诸行，故云一中无量。而一切行不离一心，即是无量中一。”两者圆融，无二无别。
下面再举一个禅宗的公案来说明之。《宋高僧传》卷十七记载，唐朝的归宗智常禅师，因为他的眼睛很红，人称赤眼归宗。有一次，江州刺史李渤来山，“李问曰：‘教中有言，须弥纳芥子，芥子纳须弥，如何芥子纳得须弥？’常曰：‘人言博士学览万卷书籍，还是否耶？’李曰：‘忝此虚名。’常曰：‘摩踵至顶，只若干尺身，万卷书向何处着？’李俛首无言，再思称叹。”
师曰：“如汝之疑乃《大品》次第意耳，未是《法华》圆顿旨也。吾昔于夏中一念顿证，诸法现前，吾既身证，不必有疑。”
讲 慧思大师马上开导说：“象你刚才的怀疑，那是《大品般若经》中次第行、次第学、次第道的别教渐次修因证果之义，而不是《法华经》中圆融诸法、顿悟成佛的圆教妙义。我以前在结夏安居的时候，一念相契，顿时证入佛位，一切诸法圆满顿足，历历现前。我既然已经亲身证得了，你不必有任何的怀疑。”
慧思大师的口气非常肯定，底气十足，因为他是过来人，对于其中的微细差别一目了然，所以很肯定地告诉智者大师“不必有疑”。象慧思大师这样不容置疑的回答，能当下令人疑根顿断，立生信心，“信心清净，即生实相”！
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