(注：《法华经》：“纳衣在空闲。”律文谓之五纳衣，谓纳受五种旧弊以为衣也。俗作衲字，失义。)
讲 这段小注是志磐法师说明“纳”和“衲”的区别。根据志磐法师的意见，认为应该写作“纳”，所以他举了两个例子，一个出自《法华经·劝持品》中，内有偈云：“或有阿练若，纳衣在空闲，自谓行真道，轻贱人间者。”另一个例子是律中允许比丘受持五纳衣，亦即纳受五种破旧弊垢的布块以为衣服。《释氏要览》云：“粪扫衣有五种：一道路弃衣，二粪扫处，三河边弃衣，四蚁穿破衣，五破碎衣。又有五种：一火烧衣，二水渍衣，三鼠咬衣，四牛嚼衣，五奶母弃衣。”在上面所举的两个例子中，都是写作“纳”，因此志磐法师最后认为一般人把“纳”字写作“衲”，那是不对的，失去了它原本的意义。
在这里志磐法师虽然是这样说，但我们在平时，这两个字还是通用的。因为“纳”是指纳受旧弊之衣，而“衲”则是指缝补旧衣片，两者并无太大的本质区别。比如在《小止观》中，智者大师引用《大智度论》的偈子云：“衲衣在空闲，动止心常一；自以智慧明，观诸法实相。”在这里，衲衣就写作“衲”字。又如《弘赞法华传·释慧思》云：“故其徒属服章，率加以布，寒即艾衲，用犯风霜。”这里也是写作“衲”字，可见两字并无严格区别。
所居之处，灵瑞重沓。供物严备，瓶水自满。有诸天童，以为侍卫，或现形大小，或寂尔藏身。异香奇迹，不可胜纪。
讲 在慧思大师居住的地方，灵异的瑞相一个接着一个，非常地多。供桌上的物品庄严完备，瓶子里的水也会自动地换新装满。
天童，护法诸天现童子形而给侍于人。侍卫，给侍护卫。如《法华经·安乐行品》云：“天诸童子，以为给使。”
或现形大小，或寂尔藏身，这些天童有的时候现出很大的身形，有的时候又现小人的形状，当有人进来的时候，又变得静悄悄的，一点声音都没有，完全把自己隐藏起来。
异香奇迹，不可胜纪，在慧思大师的房间里，总是充满了奇异的香气，经久不散。而且象这样各种神奇的事迹还有很多，记都记不完。胜，尽。纪，记载、纪录。
常示众曰：“道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦非真。”
讲 示众，向大众开示。道源，道的根源，亦即真如自性。性海，自性深广如大海。这个真如自性并不遥远，就在我们的方寸之间，所谓“道不下带”：真实的道并不在衣带以下。故僧肇大师云：“道远乎哉？触事而真；圣远乎哉？体之即神。”
但向己求，莫从他觅，这是告诉我们就在那一念妄想心中起观照觉察，不必另外向别处驰求。凡夫之所以轮回六道的最大根源就是向外驰求，反而迷失了自家宝藏，这是最为可惜的。有人问唐朝牧庵法忠禅师：“如何是佛？”师曰：“莫向外边觅。”又问：“如何是心？”师曰：“莫向外边寻。”又问：“如何是道？”师曰：“莫向外边讨。”又问：“如何是禅？”师曰：“莫向外边传。”最后问：“毕竟如何？”师曰：“静处萨婆诃。”所以只要一念契真，即名为佛，何必要向外寻求呢？
觅即不得，得亦非真，这是说在一念刹那阴心当中本自具足一切法，非从外来。如果心识念念向外攀缘，那是离自性越来越远，不可能真正把握寂灭之理，故云“觅即不得”。既然离开一心无别自性可言，那你向外驰求还能得个什么？故曰“得亦非真”。
禅宗祖师往往会说一些违背常理的话，比如空手把锄头，桥流水不流；你念佛，我往生；什么是西来意？后山树上有三斤油。所有这些都是为了破除你的执着，你问这话就是颠倒人。如果树上无油，又哪有西来意可得？你看禅宗所谓的公案，其源头原来就在这里，而慧思大师讲得比他们更明白易懂，“觅即不得，得亦非真”，直指心源，毫无葛藤，难怪后来禅宗的人也总是引用慧思大师的话语。思大师的很多话，绝对要比禅宗高明，我们再看下面几首偈子就会有更深的认识。
又偈曰：“顿悟心源开宝藏，隐显灵通见真相；
独行独坐常巍巍，百亿化身无数量。
纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相；
可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃。
寻常见说不思议，一语标名言下当。”
讲 顿悟心源开宝藏，隐显灵通见真相：心源，指心性，亦即如来藏、真如、佛性，心为一切万法的根源，故称心源。《菩提心论》云：“妄心若起，知而勿随。妄若息时，心源空寂。万德斯具，妙用无穷。”所以当你一念顿时契悟一心的本源的时候，则“万德斯具”，就象打开了宝藏一样，里面的珍宝琳琅满目，应有尽有。后来中峰国师《三时系念》中云：“打破虚空笑满腮，玲珑宝藏豁然开。”就是语本于此，两者意义一样。
打开宝藏，认识自家真性以后，那么不管它是隐伏在那里的，还是随缘显现的，它都是灵明虚通，圆融无碍的，随时随地都能见到佛法的真实之相，再也不会忘失。
独行独坐常巍巍，百亿化身无数量：前一句是明其照而常寂，法性湛然，生而无生。万法在那儿生灭，它不生灭。人来人往，有高低美丑，它独行独坐，不起分别。当知生自缘生，而法性不与缘俱生；灭自缘灭，而法性不与缘俱灭。所以在行住坐卧当中，它是恒常巍巍不动的，那就是你的主人翁。每个人都有主人翁，可惜没有看到！“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，但就是睹面不见人。
后一句是明其寂而常照，无生而生，业果宛然。就圣人而言，因其彻证法性，故能称性化身千百亿，随缘起应，度脱众生。在凡夫则法身轮转于六道，驴胎马腹，天上地狱，到处随业受生，也是千百亿化身。当知诸佛于俨然生灭中，唯见无生；众生于湛然无生中，唯见生灭。只因迷悟有差，遂致现量不一。实际上不仅生无自性，连无生亦无自性，“无性之性，乃名佛性”。悟之则头头是道，迷之则处处成障。这寂而常照、照而常寂的道理，全在学人当体荐取而已。
纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相：逼塞，亦是充满之意，如《续传灯录》卷五云：“逼塞虚空，普天匝地。”《潭州道吾真禅师语要》中亦云：“逼塞虚空内，开张日月前。”这些都是说明真如性海，广大无边，如果让它充满整个虚空的话，你要去看它的时候，连一些些的微尘之相都看不到！所谓“放去虚空容不下，收来不见一毫端”。如果以相执取，则咫尺天涯。所以《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”可见真如自性是有而非有，非有而有，不可定执。
可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃：当知用虚空来比喻真如自性，那也是一种不得已的权巧方便而已，如《楞严经》云：“空生大觉中，如海一沤发。”虚空和我们的觉性相比，就象大海中的一滴小水珠和整个大海相比一样。因此，拿世间的物体来和我们的心性相比，那是非常可笑的，世间的物体没有一个能够和真心真性相比的。真性虽然没办法比况，但它不是没有，而是就在我们的六根门头放光动地。因此彻证本性之人，随意吐语放辞，就象心中自有明珠一样，光明熠熠，照天照地，没有遮盖的地方。
寻常见说不思议，一语标名言下当：见说，听说。在平常我们总是听人说：这个心性是不可以心思，不可以口议的，妙不可言，如《诫初心学人文》云：“不要思量卜度。”当知此真如自性微妙无比，若言其有，视而不见，听而不闻，非长短方圆，非青黄赤白。若言其无，则又灵灵不昧，作用自在。虽然如此，但如果用一句话直截了当地指出来，说“道源不远，性海非遥”，那么在这个时候，就看你能不能信得及，能不能言下承当了。如圆悟佛果禅师云：“直下便承当，不隔一条线。”《全宋诗》景元禅师有偈云：“我有明珠一颗，切忌当头错过。”意思相仿。
在这里之所以总是引用禅宗祖师的语录来作证明，一者取其语意相近，二者也让大家知道很多的禅宗语录其源头就在慧思大师处，就在天台。所以天台是母体，从天台能够出禅宗，而禅宗出不了天台。故南山律师赞曰：“自江东佛法，弘重义门，至于禅法，盖蔑如也。而南岳尊者慨思南服，定慧双开，昼谈义理，夜便思择。故所发言，无非致远，因定发慧，此旨不虚。南北禅宗，罕不承绪！”
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