佛教启蒙钞

第二册

安稳文集

2018

2018

获闻启蒙钞

至心皈三宝

共遵如来戒

同成无上道

关于如何恭敬法宝的开示

何谓恭敬？印光大师云：“净手洁案，主敬存诚，如面佛天，如临师保，则无边利益自可亲得。”凡欲阅读经典，须先洗手漱口，洁净几案，端身正坐，合起双掌，然后以拇指与二指翻开经本。慎重小心保护经文，勿令染污，勿使损毁。一则保持经文寿命；二则保持经文完整；三则能生福德及智慧性；四则远离诸过也。

何谓不恭敬？印光大师云：“若肆无忌惮，任意亵渎，及固执管见，妄生毁谤，则罪过弥天，苦报无尽也。”例如将经典放置不净几案上，或置于世间杂乱书中，或放置最底处，或床头上，或置衣物中。或用指甲划经页翻阅，令经篇上有指甲划痕；或用口涎沾于指上来翻经页；或用二指及中指夹起经文翻阅；或穿鞋时用手指提鞋，再用此手翻阅经典。或眼看经文、心思经文，双手无事，则闲摩其脚及脚指隙，然后再用手翻阅经典。或正在观阅经时，咳嗽、打喷嚏、打呵欠不用手掩口。或正阅经时，未将经覆盖便与人谈话及大说大笑。或不端身正坐，及半坐半卧，并斜身翘起脚来阅读。或将经置于腿上翻阅。或将经书卷起，当小说唱本看等等。以上各举不敬经典有十五种，若详举则无量矣。

经文法宝、智慧典籍，可以让人明白宇宙真相、因果禁忌，通达天地规律、人生事理，使人心智启迪，自知趋吉避凶之法，身心安乐，六时吉祥。故而字字句句皆是功德无量，不可污损。祈愿缁素（僧俗）大德等，于观览经文之时，要生稀有难得想，一字一句，仔细思量。若果能恭敬对待，顶礼受持，必可智慧增上，罪灭福生，现生得福，死生安养。正如印光大师所云“佛法从恭敬中求。一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益”也。

前 言

《佛教启蒙钞》两册的内容均摘录自法师文集，有法师的说说、博文和一些随笔。其形式多样，耐人寻味，这些开示都是法师在修学过程中的一些见闻论正，还有对居士、信士和随学弟子提问的精彩开示。内容涉及修身立德、为人处世、道心建立、法义论述、正法辨正、忏悔发愿、消灾延寿、生活开示等各个方面，实在是我们学佛路上非常难得的法宝。因为其中内容大都是格言小品，或箴言铭文，或短篇的佛学论述，故第一册和第二册无有先后，学人可以根据自己的缘分，先得者先学习。

法师建议：“在《佛教修学次第推荐》一文中，所推荐的启蒙养正部分的书籍全部学完以后，还应该再仔细地将本书学习一遍。一定要在进入正行修学的时候，彻底地舍弃名利之心，建立起坚固的道心和对大乘佛法及历代祖师不二的信心，雷打不动，誓死不舍三宝，坚定不移地践行佛陀所制定的戒定慧三无漏学的修学过程。”的确如此，《启蒙钞》的本意，在于抄录法师文集中的一些问答和开示，来启发我们蒙昧的心，而非是一般性的佛教启蒙初级教育。也就是说只要是我们还没有觉悟本心，还没有大彻大悟，那就应该好好的去研读学习。所以不仅在初学时应该仔细的阅读，而且还应该在修学的过程中，时常拿来翻阅。书中有很多经典的短篇开示，也非常适合抄写悬挂出来，作为自己的座右铭，时时鞭策自己。

法师长于圆阐宗本，深究实相；为了引导我等初学之人，更是随机逗教，巧施方便。乃至为了我们的身体健康，经常是苦口婆心，劝其养生，教吾等不可过分苦行，损伤身体，亦不可贪生怕死，执着色身，修行应该不缓不急，借假修真。所以对于业障深重的我们，莫说是启蒙养正部分，即使是进入正行的学习，那还是离不开法师谆谆教诲、慈悲开导，还是应该长时熏修。

总之，本书的内容皆是法师慈悲的心血，若是获闻者，的应如法师所说那样：“获闻启蒙钞，至心皈三宝，共遵如来戒，同成无上道。”“切不可只图以看得懂为主，研究一番浅薄的文字，一定要树立起对实修实证的祖师大德们的信心。他们道心坚不可摧，他们的智慧渊博似海，他们的证悟深入实相，他们著述谨慎精微，这是我们最可靠的归依处，最权威的归学处，切记，切记！”

唯有依此而行，方不辜负法师对我们的一片良苦用心。我们也只有好好地去修学，广泛地去传扬，谨遵法师的教诲，无我利人，同成正觉，才是对法师最好的回报。

妙稀有弘法小组

2016丙申年正月

目 录

关于如何恭敬法宝的开示

前 言

目 录

请仔细思维我所说的话，专注于当下

三业清净，如理而行，便是最上吉祥

三宝善知识引导我们走向光明

珍惜人身，努力修行

新年发愿文

我布施，我快乐，我自然得福

不能因为力量小就不去布施

不贪即真布施

快乐的秘诀

一切皆为众生同闻佛法，究竟成就无上佛道故

减轻对自我的执著，烦恼就会越来越少

幸福一直在身边

时时保持一颗警惕觉悟的心

洁净的灵魂带来最原始的安慰

学佛必须皈依

信佛与吃肉

永不食肉誓愿文

弘扬素食不遗余力

不断荤腥者，纵说破三藏秘密，吾亦不许为友

感恩供养文

耐心做百事，美丑皆不留

在智慧和有德者面前，有多少的是非流言，都会至此而止

不可以他之魔性，易我之佛性

引导孩子学做圣贤

一切众生，皆乃吾之善知识也

为了利益众生，的应修好自己

苦海茫茫，实无可乐之处

福报不具足，继续老老实实修行（随笔摘录）

为一切众生而去积极忏悔，努力思修佛法

人有缺点不可怕，可怕的是对自己的缺点认识不到，认识不彻底

希学圣贤则少惑少慢

博学三藏，步履先贤之迹

示弟子书

未树立起道德以前，宁可孤苦一生

主次分明，勤学内典，依善知识，老实修学

天道祸淫，犯邪淫者诸事不成，修道无果

关于癌症念诵仪轨与养生的开示

生死控在我掌间

苦乃良师也！

坦然面对疾病

时时不忘生死，念佛求生极乐

一心死在永远活着的极乐世界

觉悟本心，你将获得胜利

尚有喘息之际，净障集资

雪相自勉文

希望正法久住，众生安乐

堂堂正正做一个道人

“不忍教衰”偈

尽其所有智，普慧众生

闭关回向

随顺师父行持恶法，这是不恭敬僧宝的表现

尽我所有微薄智，申扬世尊狮子教

愿兴如来正法道场

八风不撼之威势，震慑四魔八难，生大无畏之心，同趣菩提道场！

出家要发大勇猛心，则无障不破

罪福本无主

出家偈

归信三宝，树立正见

在参悟中念佛，求生西方；在求生中参悟，修心自在

明心之人，不求往生，生死路远

兰若好修行

乘戒缓急四句分别

我只是任人踩踏的泥土，无有自卑

愿因行菩萨去九分我执我所而利人

天心月圆

信仰的力量多么的伟大，令人敬畏

女人之德

僧人应有僧人的品格，居士应有居士的德行

崇古德之行持

择寂静住，不搞经忏，不谋俗利

愿荷担一切轮回苦海的众生父母

“亲得离尘垢，子道方成就”

世间最博大的胸怀

愚人者自愚

自作自受，不做不受

受持五戒乃至八戒，是迅速成就的殊胜诀窍

关于读《法华经·安乐行品》的开示

关于认真负责地学习自己所转载网文的倡议

四大为道场，六根做佛事

师父和弟子之间的关系和态度

性德自厚，厚则载物，堪为法器，是人有真福德

制凡情不起，报法乳恩深

指责呵斥的砥砺是我们修行的逆增上缘

入了涅槃或生西方后，因果是否就不存在了呢？

若情执未空，一物未忘，可知无常杀鬼，决不饶你

切不可以世间之名誉光环鉴定依止善知识

神通广大，止雨消灾，此皆平常之事

今修行人，虽经年累月，拜忏修行，日日持诵密咒佛心，却少有成就。何以然？

无有出离与大悲地礼佛念经，亦不过是人天痴福一场空

东方人造罪求生西方，西方人造罪生何处也？

念佛求生净土应避免两种弊端

避免自谓“辩才无碍”即是佛法

有两种人特别喜欢讲法

如何息灭诤事

若遇邪见外道是否应辨明是非

谣言起于是非之人，止于智者，修行念念笃实，成佛可期

善加分别梦境，一切都不要执着

拜佛礼佛，供养三宝等事相修法不能废

居士皈依三宝，应以三宝为师

网上评论佛像经咒能不能佩戴帖子的回复

死后烧出舍利子能不能证明一个人的修为和悟境？

念佛人临命终比较安详，神态自然，是不是就可以证明往生？

行菩萨道的比丘是不是都属于大乘?

嗔心是从哪里来的？

问大小乘的空的区别是什么？

为什么同一段经文，法师讲的意义都不一样?

关于佛弟子能不能学习宣讲《弟子规》《论语》《老》《庄》等世间善书的问答开示

怎样求福报？做什么善事功德福报最大？

依什么法才能悟入佛性

通过治病、感应和满愿而建立的信仰是正信吗？

好奇怪啊！有的人信佛，竟然不学佛；有的人学佛，竟然不信佛

佛教不是让我们不去求什么，而是不执着什么

身心寂静，觉悟本心

心朗于天台，可趣破禅门之千七百公案

为什么有些人总是被邪师蛊惑？

降魔扶正消灾延寿共修法会缘起

随笔录

一个因“开好车、用名牌的和尚”而引发的话题

关于吃纯素的问答

持守规矩得大利益

树立正确的信仰和正见

上篇 信仰的分类

下篇 佛教入门正见

四念处实修浅谈

雪相法师网络平台

明静讲堂（网络共修讲堂）

读奉经文应注意

佛经安置须知

读诵佛经须知

佛经破损处理方法

印造经像之功德

请仔细思维我所说的话，专注于当下

不要让欲望和贪婪占据了内心，不要让愤怒和诱惑奴役了灵魂，无常会吞噬你所拥有的一切。在这难得的一刻，请仔细思维我所说的话，专注于当下，追求真理与智慧。

2016丙申年三月

三业清净，如理而行，便是最上吉祥

年末岁尾，新春将至，祈愿正法久住，万众吉祥！

苦乐寿夭皆从心起，愿诸大德，新的一年当求吉祥之法。为佛弟子当求寂静：身寂静则不造诸恶行，不到处“做法会”、游山玩水，当安居静处，近善知识，以诸法空为座，大悲为室，忍辱为衣；语寂静则不闲谈绮语，不欺诳众生，杜口念佛，以柔和语善说正法，赞叹三宝；意寂静则不思维世间八法，不贪爱、不嗔恚，思维人身难得、因果不虚，以四念处为所念，以菩提心为所依。此三业清净，如理而行，便是最上吉祥，诸佛欢喜！

《佛学常见辞汇》世间八法（又名八风）：即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利是令人得意的事，衰是令人失意的事，毁是背后被人毁谤，誉是背后被人称誉，称是当面被人称誉，讥是当面被人讥讽，苦是身心的各种痛苦，乐是身心的各种快乐。因此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，所以喻之为“八风”。

2015甲午年岁末

三宝善知识引导我们走向光明

新年之夜，来寺里的小朋友，念皈依三宝可以分到糖，今晚你念了吗？

山僧雪相普为四恩三有，法界众生，至心发愿：

自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。

自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。

自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，和南圣众。

临睡之前至诚感恩三宝、善知识对我们无私的悯念与护佑吧！若没有这些智慧的明灯，我们将盲无所见，从黑暗走向黑暗；有了上师三宝的依靠，我们的人生虽苦犹乐，无限光明。把这份感恩带到明年，让这份愿力加持你新的一年福慧增上，六时吉祥！

2015甲午年除夕夜

珍惜人身，努力修行

居士：一个没有信仰的人生是可怕的。仿佛在黑暗中四处乱撞，受伤了也只会痛苦呻吟，不知如何帮助自己远离各种危险。当智慧的明灯光亮地、温暖地照亮我们的心的时候，我们已开始学习在光明中前行，并不断地练习将自己的心灯点亮。顶礼为我们送来光亮的三宝！感恩顶礼恩师！

师父：芸芸众生，得人身者，如爪上土；攘攘人群，闻佛法者，如昼中星；熙熙佛子，遇明师者，如浮孔龟。若遇明师，闻法而悟理者，如撒墙豆；若悟理而随行者，修行人也。修行人中，伏我执者，如稀世宝；证圣法者，似沙中金。思之，惜之；惜之，行之，慎莫空过。

居士：师父您说得太赞了，弟子何等幸运，得遇师父。谆谆教诲，字句珠玑。谨遵师命，不能懈怠。珍之，重之，仰之，信之，念之，行之。不失不忘！感恩顶礼！

2015乙未年二月

新年发愿文

今年算是起得最早的一天了，不到十二点就被鞭炮声叫起床了，赶紧趁此佳时，打坐发愿：

山僧雪相至诚普礼，唯愿十方诸佛，证知我心。愿以所作微薄善根，回向堂上得戒十师、剃度恩师、传法善知识，乃至法界所有诸佛菩萨、声闻缘觉、贤圣比丘、凡圣善识等，法体安康，六时吉祥！普愿法轮常转，正法久住，一切法界众生，同闻佛法，共证真常！南无本师释迦牟尼佛！

2014甲午年春节

我布施，我快乐，我自然得福

今日财神降临，我不祈祷他，我不供养他，我亦不礼拜他。不该是我的，他不能赐给我；应该属于我的，不乞求他，也能得到。我布施，我快乐，我自然得福，我便是财神；我索取，我妄求，我不断消耗，我便是乞儿。佛陀教导我，我得（dei）谨记：“知足者，虽卧地上，犹为快乐；不知足者，虽在天堂，犹不称心。”小和尚我也谨劝有缘人一句话：“心中若无事，天下太平时。莫诳莫自欺，无我才真实。”

2015乙未年正月初五

不能因为力量小就不去布施

虽然做了一点点布施，但比起一些护法菩萨和潜心修行的人来说，这实在是微不足道的。然不能够因为力量小就不去做，我只是一滴水滴，但希望积少成多。我希望所有善良的人们，都能在别人有困难的时候，伸出援手，贡献一份力量。我希望不论任何修行人、任何慈善团体、哪怕任何一位众生，都不要有困苦，都有人能够去帮助他们，关怀他们。希望他们在苦难中成长自己，在关怀中看到希望。若只是钱能解决掉的问题，我愿意付出所有。

2015乙未年十月

不贪即真布施

居士：请问师父，我看到别人捐钱建寺，我也想出份力；可我很穷，做不了大布施，怎么办？

答：那个寺随它“贱”，把自己的寺建好。

居士：我不懂啊！

答：汝可会“不贪”？不贪即真布施。

居士：感恩师父法布施，可我也没有钱供养您。

答：衣食足。

居士：感恩师父，我应该怎样去修行？

答：若不会，且道一句——时不待人，日莫空过，无我利人，求生极乐。

2015乙未年冬月初九

快乐的秘诀

问：师父，您为什么看起来天天都很快乐啊？

答：我呀，哈哈！因为我很满足，所以我很快乐。

2015乙未年春节

一切皆为众生同闻佛法，究竟成就无上佛道故

应随缘、随境、随人所需，普为众生同闻佛法，究竟成就无上佛道故，而广做布施，以破除我执、贪欲、有为，与轮回、二乘相应之过患。不唯布施，乃至吃饭穿衣、三十七道品、一切六度万行亦尔。

2014甲午年

减轻对自我的执著，烦恼就会越来越少

当我们对自我的执着越来越轻的时候，那烦恼就会越来越少；当我们对他人的利益越来越多的时候，福德便会越来越厚。

2015乙未年十月

幸福一直在身边

人们都希望得到幸福，都一直在追求幸福，但真正幸福的人却很少。我也是希望得到幸福，但我从来不追求幸福，因为我发现幸福一直都在我身边。用真诚的心，感知世界；用知足的心，迎接世界；用感恩的心，回馈世界；用慈悲的心，拥抱世界——你就是幸福的。

2015乙未年十月

时时保持一颗警惕觉悟的心

幸福快乐对我来说，不是我所追求的；苦难灾祸对我来说，我也不会畏惧它。若能时时保持一颗警惕觉悟的心，那苦难也是一种安乐，因为它不能把你迷惑；若是事事都起颠倒执着，那快乐也是一种苦难，因为它让你迷失了自我。

2015乙未年九月

洁净的灵魂带来最原始的安慰

引用：“2008四川大地震后，国家派出了心理辅导小组去抚慰幸存下来的孤儿，青海玉树地震后，心理小组也奔赴到那里，但没有用武之地，他们自己甚至还没有那些失去亲人的孩子们平静。这件事让我陷入思考：藏族人面对死亡的平静是信佛的缘故，从心理层面来说，信佛的好处无法估量。”

一个保持传统韵味的民族，处处彰显着人性的伟大。这不是别的，这是在佛陀法雨的滋润中孕育的力量。

2015乙未年冬月

学佛必须皈依

善信：请问师父，信佛学佛必须要皈依吗？是不是心里有佛就行……

答：必须皈依。

善信：那不皈依可以学佛法吗？

答：随你，跟我们佛弟子没关系。

2016乙未年冬月

信佛与吃肉

问：师父，信佛是不是一点肉也不能吃。

答：信佛跟吃不吃肉没关系；不过要想成佛，就一定要斋素清净。

2015乙未年

永不食肉誓愿文

临过年时，看到寺庙周围很多村民，为了过年都在杀猪，其境甚是惨不忍睹，令人悲恸。故今我为重新坚固菩提愿力，护念众生故，而发誓愿：

一切众生，皆乃过去父母，未来诸佛，一念灵知，与我不殊。诸佛已证，我等当证。因地藏、普贤，乃至诸佛无尽行愿力故；因我雪相无尽度生愿力，助成一切诸佛诸菩萨大愿力故；因一切六道沉迷，法界众生，悉当取证灵明宝觉，毕竟圆满自在法身故；我今发愿为成就一切众生之善根，同成无上正等正觉故——从今至未来际，绝不因贪嗔恶心，而杀而食已死、将死、未死一切众生；一切三净肉，亦皆不食。

惟愿诸佛证明，三宝加持！令我生生世世记忆此愿，自相续中等持此愿，依止我者随学此愿，见闻之者随喜此愿，未听闻者悉皆得闻，尽皆信受。愿一切众生，悉能远离杀害，彼此善护。愿尽未来际，做一切众生之广大依怙，悉皆救命放生，与授皈依，圆满无尽三聚宝戒，庄严法身。愿以此功德普施一切众生得大无畏，住金光明顶，彻证法华奥藏毗卢性海，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

2015乙未年春节

弘扬素食不遗余力

我不遗余力地弘扬素食，不遗余力地争取动物生存的权利，这就像是拯救自己的生命，拯救亲人朋友的生命一样，极为重要，不遗余力。

2016乙未年腊月

不断荤腥者，纵说破三藏秘密，吾亦不许为友

不断荤腥者，纵说破三藏秘密，吾亦不许为友；斋素清净者，虽仅称佛一名，亦乃众生依怙。“自了盗法贼，害命罗刹鬼，取舍淫为友，得果诳妄辈。”吾诸师友者，不脱生死，不住无为，不见空，不见轮回。梦里大慈悲，生佛只是一味。嘘！小心！家里有贼。

2013癸巳年腊月

感恩供养文

饭食有德，当思来之不易；粒粒辛苦，切莫浪费丢弃。

我身我心，不忍半点伤害；切莫杀生，充己一时口欲。

衣食资具，父母从小赐予；我学我德，恩师慈悲开启。

未知横祸，三宝护法遣去；幸福人生，亲人朋友相惜。

感恩三宝无私加持 感恩恩师慈悲教导

感恩父母悉心呵护 感恩亲朋陪伴鼓励

感恩恶友打骂磨练 感恩国家协调护育

感恩人生酸甜苦辣 感恩天地万物同存

饮食有次第，上师三宝先，父母长幼序，知足勿生贪。

清淡薄滋味，少温八分餐，饭食先供养，随施孤苦寒。

（早上或中午用餐时，再加念如下供养文）

嗡啊吽 （七遍）

变食真言：那摩 萨ra瓦 打他-噶打 阿瓦楼gei得 嗡 拔ra 拔ra三拔ra 三拔ra 吽（三遍。底下划横线的部分为第一字快读，字后划横线的为拉长音，所有字母为汉语拼音的读法）

以此美妙饮食 供养上师三宝

奉献护法龙天 普施六道有情

愿出无尽妙味 随愿皆得饱满

阿弥陀佛

2015乙未年五月

耐心做百事，美丑皆不留

虽有百事，唯现前者，耐心做。

明镜普照，美丑皆映，总不留。

2014甲午年冬月

在智慧和有德者面前，有多少的是非流言，都会至此而止

在无知与是非者面前，有多少的真假琐事，都会成为是非；在智慧和有德者面前，有多少的是非流言，都会到此而止。

心中没有是非的智者，若遭诽谤自然随他而去；常思他人过失的愚人，无事亦会闲论人非。

言谈文章里，若没有把握，不了解的事情，切切不可妄加评论与传播，这样就不会召来奇祸；能够消人疑虑，增长智慧的善言章句，则要广为传扬，这样便会常逢吉庆。

人生在世，人心智愚有差，凡事好坏难辨，做好自己，心怀善念，一切也就平平。无论美丑苦乐，遇到也好，未逢也罢，无常虚幻的东西随他去，真实的心性里只不过是一个平常而已。

2014甲午年九月

不可以他之魔性，易我之佛性

别人可以虚伪地、假惺惺地、不怀好意地、唯利是图地、阿谀奉承地对我好，恭维我、赞叹我。但我要做的一定是，真诚地、恳切地、仁慈地、无我地、正直地回馈他、包容他、感恩他！因为他只是处在无明黑暗之中，尽显烦恼相的众生；而我却是已经踏上觉悟征程，上求佛道的智慧勇士，这是绝不应该与诸众生做不饶益事的。况且身为铮铮佛子，岂可以他之魔性，易我之佛性乎！

又如经云：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”故诸佛子，当发大菩提心，为诸众生，做大依怙；慈心怀柔，救诸痛苦；运大智慧，示其解脱正路也！

2014甲午年闰九月

引导孩子学做圣贤

作为父母的要引导、劝发孩子学做圣贤，不可只去羡慕高官厚禄，这样只能使人放纵欲望，增长虚荣。若是一旦发现孩子的志向有问题，一定要注意观察他交往的朋友、接触的环境和信息。发现问题后，就应该耐心地、有智慧地给予引导和矫正。

2016丙申年正月

一切众生，皆乃吾之善知识也

一切众生，皆乃吾之善知识也！择其善者，随之，从之；择其不善者，省之，警之。若见善而不齐跻，即为自暴自弃；若见不善而不警省，即为自欺欺人也！经云：“善知识者是大因缘，所以化导令得见佛。”“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。”若无众生，则终不能行布施忍辱之六度万行；若无众生，则终不能行普贤菩萨之圆满行愿。故修行人曷敢观众生罪过，自障菩提大道也！山僧至诚感恩过现未来一切善恶知识，助我成就圆满佛道之大恩大德也！

2014甲午年十月

为了利益众生，的应修好自己

为了利益众生，的应修好自己；唯有修好自己，方堪利益众生。供养三宝，律己恕人。戒身口意之恶行，调自相续之柔顺，断亲血缘之贪爱，发无缘慈之大悲，做如梦幻之佛事，证本自在之法身。

2015甲午年岁末

苦海茫茫，实无可乐之处

人皆贺我：“新年快乐”，吾自忖念，三界无安，犹如火宅，苦海茫茫，轮回路远。一年之余，反思谨省，仍道业无长，罪业深重，实在无有可乐之处。望未来任重而道远，惟愿诸佛加持，业缘遣遣，慧心长存，远离尘俗。山僧不求衣食安乐，不念供养有无，但求正法久住，佛法常兴，一切众生，同闻佛法，悉证真常。

2014甲午年阳历十二月底

福报不具足，继续老老实实修行（随笔摘录）

七天重感冒，几乎躺了七天，呻吟了七天，差点要了我的小命，真的好生难受。因为一直呆在山上，所以也没有挂盐水，只是吃了一点药，今天终于可以算个正常人了。很欣慰一生了重病，念佛菩萨还都很灵验，病也慢慢好起来了。不过最难受的时候还是想一心求生极乐世界，但没见到阿弥陀佛，身体却好起来了。这真是很遗憾，看来往生比健康要难，大概是我罪业太重，该受的苦还没受完吧。像我业障这么重，智慧这么浅，对众生又没有什么帮助，能早死早超生，才是最大的福报。现在福报不具足，那就只能继续老老实实修行，念经培福了。唯待有朝一日，阿弥陀佛他老人家把我想起来，就可以来接我了。一想到这就开心了，哈哈。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，万善同归，小和尚无时无刻不在期盼您！

2015乙未年六月

为一切众生而去积极忏悔，努力思修佛法

修行人在生活中首先要做好自己，慈悲宽容，柔和善顺，与众生结下善缘；然后在合适的机缘下，慈悲地利益他们，让他们听闻佛法，这才是应该做的。若是我们的恶习深重，智慧浅下，那我们就应该为了一切众生而去积极忏悔，努力闻思佛法。

2015乙未年

人有缺点不可怕，可怕的是对自己的缺点认识不到，认识不彻底

人有缺点不可怕，可怕的是对自己的缺点认识不到，认识不彻底。一切万法皆乃唯心所造，唯业所感，若当下还未见到所处之地皆乃清净刹土，所见之人皆乃诸佛法身，吾等即应常常反省，时时忏悔，勤勉修正，不断完善。正所谓“随其心净则国土净”，“若真修道人，不见世间过”。此等身心内外苦乐净秽，无不由此一念迷悟染净之所招感。故若论修行佛法，但观此一念最为得力。若念念念佛，则现前将来必定见佛；若念念念法，则现前将来必得真智；若念念念僧，则现前将来必得六根和合，福德圆满也！

2014甲午年十月初十

希学圣贤则少惑少慢

如来彻法界之源，臻至德彼岸，谓之大觉世尊；众生迷三千性体，驰狂想欲海，谓之生死凡夫。仰赞诸佛，已证本具之慧日普照；惭愧罪己，全昧自性之妙德圆明。终日学佛，暂未息昏扰之妄想执着；发心度生，尚未度己之杂念乱行。呜呼惭愧！曷敢妄为人师；障重慧浅，不敢轻赴法筵。希学圣贤则少惑少慢。历代祖师，圭臬箴言，足可歇我傲慢偏见。民国高僧，虚云印光，皆具破邪法眼，智德行持足可标榜人天。惟愿诸佛加持，万缘顿歇，早得真智现前；更祈万众吉祥，不入偏邪，勤学祖德圣典。南无十方三世一切诸佛菩萨，十二部真净妙宝，西天东土历代祖师大德、一切贤圣僧！

2014甲午年十月十五日

博学三藏，步履先贤之迹

好学者、博学者、厚德者，一般都比较谦卑，而且多喜欢聆听；因为他总觉得自己的见识太少，学识不够，所以不会轻易地发表自己的看法。不好学者、学少者、自我者，一般都比较轻浮，而且非常喜欢发表自己的观点；因为他总觉着自己的见识很多，学识超胜，自谓有一套高妙的理论。所以我们要多告诫自己：“胸中本无半点墨，何必装作学问多；胸中若富五车书，不如清风无言说。”作为修行人，当精进博学三藏，紧随先贤之迹，多弘扬祖德之芳典遗著，内怀胜功德而潜耀，外密菩萨行而随缘化人也。

2014甲午年

示弟子书

学会随顺，莫矜莫伐。只知道参问自心，不与人争高下。历代祖师足以为伍，不须多愁世无正法。清者自清，浊者自浊，一颗平常心内自修敛，一颗慈悲心待人接物。莫急莫燥，对治习气，功到自然成。大愿已发，时到化缘自然广大。常时总一个字用做修行——“歇”。谨记！

2015乙未年冬月

未树立起道德以前，宁可孤苦一生

在自己的道德和克己功夫尚未树立起来以前，宁可碌碌一生、穷死、饿死、被人欺死，亦莫求取功名利禄。否则日后名望越大，财富越多，堕落亦越快。

在自己的道心和出离心尚未树立起来以前，宁可孤苦一生、苦死、饿死、生病病死，亦莫冒充善知识，建庙化缘。否则日后法筵越广，徒孙越多，下地狱亦越快。

道人，当自明心，铭心自知也。

2016丙申年正月

主次分明，勤学内典，依善知识，老实修学

该说的时候说，有理有据就好。一些我们推荐的修学教材之外的书非是不能看，而是先看看自己有没有这个能力：能不能识别得了正邪偏曲；能不能驾驭得了大白牛车；有没有“火眼金睛”的真知灼见。这个跟学问和年龄是毫无关系的（年龄大，学问多，并不代表就能理解佛法，有时候反而会被所知障迷惑，自以为是，误解诽谤），这是跟正见和传承有关系的。

若是佛教修学次第推荐或整部《印光文钞》，乃至佛教启蒙辨邪等，都学好了，学扎实了，也可以尝试看看别的课外书。但是因为初学佛的人，只是学了一些佛教知识，没有生起定解，没有实际修持过，所以还是很容易被世间人的巧言善辩所转。

因为我看过一些学者（包括出家、在家学者）写的书，言辞很隐晦：或是带有一种学术的心态，研究的态度，并看不出道心来；或者见解不深，徒解其表，执此谤彼；或由己见而发，情生非议，不符合律制佛心：或者自吹自擂，自赞毁他，竟是人我是非。

所以看课外书的人，一定抓住一点，那就是不论作者有多大名气，文字有多少道理，若不是公认的祖师、大德，没有传承，没有道心，不是三皈依具足正信的佛教徒，所说所写不符合三法印和一实相印的，则只当饭后滋味，尝尝便罢。正如《优婆塞戒经》所云：“如是菩萨虽知外典，自不受持，亦不教人，如是菩萨不名人天，非五道摄，是名修行无障碍道。”又如《菩萨地持经》云：“若以叶纸书似正法及外道论，或先已书，授彼信解众生手中，或劝他与，当知有罪。菩萨唯应劝彼弃舍手中异论，或令书写诸佛圣教，或自欲知彼不坚实，不应开示。”

若见解不邪，属世间善书者，亦可辅助佛法而教人，但亦应以佛经祖论为主，不可本末倒置。而若是现代人所写，阐述佛教义理的，则应谨慎考察，是否饱受争议。然最好莫将时间精力，偏重于无次第之辅助，或偏离正修之科目。

若有大智慧者，可适当参学；若已生胜解，得师认可者，则可随心而为也。正如《地持经》云：“佛所说弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若上聪明，能受速学；若久学不忘；若思维知义；若于佛法具足观察，得不动智；若于日日，常以二分受学佛经，一分外典。是名不犯。如是菩萨善于内典，外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是染污起。”

故知作为初发心学佛的人，当主次分明，勤学内典，依善知识，老实修学。因为世间人所写，或者不是开悟的祖师所写，那么他的理论只是属于文字辨解，总是依着无明而来；即使是稍有逻辑，但却容易落入世智辩聪的逻辑推理。而唯有如来大师，久劫修行，断证圆满，身语意三业无失，智慧无碍；故佛经内典才是我们最权威的依靠。正如 《殊胜赞》所云：“我弃余本师，皈依世尊您，是因唯有您，具德无过失。” 而佛经内典，也唯有历代祖师们，通过实修实证后，圆悟实相，深达佛心，才解释得最为透彻；所以祖师论著才是佛经最权威的解释。由此可知，我们应该以佛经祖论为尊，闻思修学；切不可只贪读得懂，就只是从学现代人的著作，从而罔失妙宝，或入偏邪也。

2014甲午年春

天道祸淫，犯邪淫者诸事不成，修道无果

天道祸淫，犯邪淫者诸事不成，修道无果。邪淫一事，最为损德害命，正所谓“万恶淫为首”。在家修行人，虽不在夫妻以外行淫，然若于非时非处，仍属邪淫。若不知防范，恣身纵欲者，轻则戕伐自身，事事不顺；重则髓枯早亡，墜堕恶趣。若再有怀妊婴儿者，则多生畸儿，害人害己。故在家之人切不可触忤伦德，于非时非地，伤病妊娠时，行诸欲事也。

民国时印光大师，亦对此些之事，谆谆告诫，莫犯其尤。其所推荐之《寿康宝鉴》一书，尽把其害，剖露无遗，又附有古来诸多公案，发人深省。其中所标示之寿康禁忌，何时不可行夫妻房事之时间日期，清楚明了。在家之人亦可以查阅，并于每年初，于日历之中标示清楚，切不可犯诸禁忌。如此，则可保身有方，寿命延长也。（亦可查阅《善恶辨正录》之夫妻房事注意事项篇）

今时之人，多迷昧于天地养生之道，致使身体色力衰微，精神萎靡，又使子孙羸病，多有夭折。正如世尊所记云：“男子淫妷（yì），精尽夭命。”山僧每每听其信众，诉其苦闷，受诸淫毒之害，不能自已，故常怀不忍。本想广引教证，阐发厉害，然自身道力未圆，少暇广录。故今略引微言，劝诱世人，莫纵淫逸，愿人人皆可远离邪僻，身心清泰。今摘录养生保命、夫妻房事禁忌之少许文字，希望能利益有缘，康寿安宁，潜心向道也！

2014甲午年冬

关于癌症念诵仪轨与养生的开示

居士：师父，我有一位熟人患了癌症。我上周去看她，请了念佛机给她，给她稍稍讲了些念佛的好处。弟子口拙，讲得不好，但她竟然愿意听。我刚走，她就把念佛机打开听了。我把群里最近几天发的比较浅显的内容转给她，她愿意看，还说师父您说得真好。弟子想请教师父，什么时候适合将癌症病人念诵的仪轨给她？弟子听说仪轨有些更改，还有录音，弟子想为自己身患癌症的母亲和这位同事向您恭请治疗的仪轨。感谢师父！顶礼师父！

师父：可以，我发到你邮箱吧。告诉她，先把仪轨好好熟悉一下，把后面的感应故事也好好看看。顺便你结缘她一本《佛教启蒙钞》，让她了解一下佛教。其次让她念诵仪轨之前，能把《启蒙钞》里的《修法前必诵真言》念一下最好。告诉她一定要至诚恳切，而且要给她信心，这个是极为殊胜的仪轨，是很难得的，要让她珍惜才好，不可得过且过，那样就得不到利益了。仪轨一定有用，若是自己不精勤、修持不如法，不知道戒除荤腥、邪淫等，那就难以与佛法相应，到时候不要怪佛法不灵，诽谤佛教。

还有你也要多注意身体，多念佛，以消夙业，强健体魄，要多走路。走路是最好的运动，亦可以学习一下八段锦，不出房舍便可习练，用时短，收效快。

身体乃心识之所依。身若日日羸病，轻则可激励道心，重则于道无裨益。因人大病之时，心不自主，念力极弱，此时莫提念佛一事，脑海里尽剩一“苦”字了。你即使今日身体尚佳，若不知节欲养生，心神驰散，久久则必得大病矣！希望你为成就道业故，劳逸结合，身心康健。此则于家人，于朋友则可示现佛法之两益——身安道隆，心无疑惑。否则你身边人多具邪见，只识表象，日久则恶见炽盛，成为你修行的大障碍啊。

还有密咒治病难治心，除非念到一心不乱，否则很难断除根本惑业。若是散散而念，对病苦来说也很难痊愈。你给你母亲求来仪轨，若是摒除散心杂话，一心精进，虔心念诵的话，病可以得三宝加持，并会很快恢复。但若是她仍然小心不舍，专看人过失，烦恼习气重的话，还是会再病的。你要知道，一切众生，本来无病，是心有病了，身体才会得病。反之心若豁达、正直、慈悲、善良，一切病苦无非因果相，只要如法忏悔，都可以重罪轻报的。

居士：师父您说得真好！弟子明白了，无论从什么方面讲都要注意身体。弟子惭愧，总是麻烦您。弟子谨记师父教诲，一定抽时间锻炼身体，一定不敢太过劳累。否则，对不起家人和自己，更对不起自己一心归敬的师父您和三宝。师父，弟子一直非常感谢有您教诲，让我知道前进的方向和应该如何努力；而不会像其他善信盲无目的和方法地学习。弟子感谢师父！弟子母亲也感谢师父您！您好厉害，怎么会知道我母亲性格上的特点！我要把您的话再书面发给她看一遍，说得真好！

师父：一切都是自己造作的，若欲人不知，除非心莫动，首先我们骗不了自己，所以一定要见贤思齐，要有慈悲喜舍的精神。所以自己一定要做好，我们要不断完善自己，随力化度有缘。不可强求，不可攀缘。只怕是一般人对自己的过失认识不透彻，改过不诚心。可以多参考《轮转五道罪福报应经》、《因果事例明镜集》，或者劝世善书《了凡四训》等，拣择过恶，勤加忏悔。

居士：师父，弟子明白了，不敢放逸，认真按师父讲的去做。为了救自己，更为救大家。

师父：救自己就是救大家，救大家也就可以救自己了。总之，也就是说做人要有智慧，做事要有慈悲，悲智双运便是觉道。你与我宿世有缘，好好修心，多多念佛，一切都会越来越好的。

居士：师父您讲得太好了！您的开示我每次听时觉得好有道理，平时生活中想到了，用到了，就觉得好赞叹，好智慧。心里总觉得很幸运，得遇您这么好的师父，得以学习佛法。弟子感恩师父慈悲宝贵的开示！弟子代全家感谢您！随喜师父功德！

师父：我佛慈悲。

居士：阿弥陀佛！顶礼师父！

2014甲午年闰九月

生死控在我掌间

近一年来，常常吐血，世人早恐惊颜，我却自安然。缘在则生，缘灭则去，我对此世毫无留恋。今所言者，唯告世人，生死控在我掌间。前有恶疾，我今示生，悲悯有缘莫被阎王讨单。闻者莫恐，佛法无边，潜心修持定可活百年。

2015乙未年九月

苦乃良师也！

师父：近来听若静居士说你经常生病，要知道这都是你归信三宝，忏悔修行以来，重罪轻报的缘故。世间人不信佛法，受苦即是单纯的受苦，而修行人受苦，却可消长劫堕落之苦。《金刚经》云：现世被人轻贱故，往昔所作重罪即为消灭。况且真实修行人，愈修愈苦者，此更乃罪灭之相。须知精诚忏悔，轻微头痛，八热八寒地狱罪消。故汝当生庆幸心、欢喜心接受，继而勇猛忏悔，念佛回向。切不可如同邪见痴人，不信自己业力深重，感得苦果；偏却心生退曲，怨天尤人，冤枉三宝威神冥加，暗中救护之力。须知诸佛如来，爱护众生犹如独子，岂有见苦不救之理！只因众生颠倒，五毒炽盛，不肯依佛所说修行，所造业力不可思议，自障佛感，难以超拔。

吾从出家以来，亦是饱受病苦煎熬，较出家前，病苦多矣。然吾未曾生一念疑心。从来坚信，此诚如世尊所言，因果不虚，业果不空；诚如经云，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。故常思此苦而痛加忏悔，绝不再造一切罪恶；常思此苦而深求出离，绝不再贪名利亲眷；常思此苦而发大菩提，绝定要度所有众生。正所谓苦乃良师，此诚不虚之语也。此等虽苦，然原是虚妄因缘之所和合，无有实际，不必执着。故经此锤炼，亦磨成我不坏信心、坚韧毅力，令我身心，亦如璞玉之琢，愈加清明矣！

希望你也能越挫越勇，真诚悔罪，老实念佛，发大菩提。再者念佛前最好加上我做的那个《礼赞阿弥陀佛发愿忏悔文》，如文所说，发愿观修，深发厌离娑婆之心，欣愿求生极乐，穷则独善其身，达则兼济有缘尔。倘若久久行持，必定恒蒙佛力加被，身体康健。须知阿弥陀佛乃佛中之王，光中极尊，无量功德之所庄严，一切法门之所归趣。至诚称念，可灭一切罪，生一切福，疗一切身心疾苦也！

噫！闻此语者，必当佛不离心，心不离佛，锥拶（zā，逼迫）痛念：无常迅速，业力难思。时时体我半偈法语：“随它杂念任起灭，一心但念阿弥陀。”南无阿弥陀佛！

居士：哇，好赞叹！弟子何德何能，劳师父如此耗费心力苦苦教诲？知弟子者，恩师也！弟子忏悔病中的确曾有动摇，觉得是自己罪重，不堪入道。但是每每病到自己身心烦燥至极，念及世间琐事都难以让我安心，想起师父教诲，只有一心念佛，心怀忏悔。每次努力念佛都能身心安静下来。于是更感念师父的教导，三宝慈悲。赞叹师父，虽病苦交集，却能如此坚定不移。更难能可贵的是，病苦之中，往往自顾不睱，师父却菩萨心肠，时刻顾念众生之苦。弟子赞叹，有如此大善知识言教身教，不辞辛苦，方便引导。当以恩师为榜样，坚定再坚定，放下更放下，唯师命是从！再拜谢恩师！顶礼恩师！

师父：嗯，一定要深信三宝，深信因果，此一切都是唯心所造，唯业所感，与任何人半不相干。诸佛大慈大悲，已处处与我广行救拔，只奈我等罪孽深重，辜负佛心。现在唯有一心念佛，坚定信心，代众生苦，求哀忏悔，向后必定罪障消陨，苦尽甘来。切不可悠悠度日，散散念佛。须知造业时甚是痛快，受苦时岂能自在？尔今唯有精诚专一，忏悔念佛，发大菩提，求生极乐，此方为速速脱离苦海之唯一宝筏也！

居士：师父真是了解弟子啊，弟子经常是悠悠度日，散散念佛。弟子向师父忏悔！师父告诉弟子的唯一的真正的解脱的方法，弟子只有努力去做才有出路。感谢恩师!

师父：苦乃良师也，莫把此师当做冤家打杀，感念师恩、佛恩、众生恩，老实念佛。

居士：好的！感谢恩师！

2016乙未年腊月

坦然面对疾病

问：法师您好，看到您发的帖子，有朋友告诉我说还是定期检查对身体好；但鉴于是师父转发的，我也决定不再去定期检查身体。请师父慈悲为我开示，为我安心。

答：若是怕死的人，就不要定期检查；若是不怕死的人，可以偶尔检查；若是学佛的人，可以定期检查；若是深入佛法的人，可以不用检查。

问：师父慈悲，弟子愚钝，能否请师父细讲一下。

答：怕死的人，心理承受能力差，若是有重大疾病检查出来，肯定承受不了，此时反而会加重病情，更快死去。若是一般的小毛病，自己若是感觉不舒服，可以延请中医候诊，听取意见，然后酌情吃些中药，这样就会很快痊愈。

而不怕死的人，因为心高胆大，所以可以偶尔检查一下身体。万一发现有重大疾病，他可以坦然面对，如期迎接死亡，但由于心态好，可能死期会延续，或者可以找到偏方，或通过修法遣除这个障碍。

而若是学佛的人，初步明了了因果事相的道理，定期检查身体，可以知道自己身体状况，及时调节。但切忌听风就是雨，服食大量西药，伤及脾胃，毒沁肝肾，那样轻病也会加重。因为我们的身体是很神奇的，身心也是一体的，在不同的心情，不同的时间，检查出来的身体状况，那也是不一样的。所以即使检查身体，我还是建议在一个平静的心态下，找一位有资质的中医检查一下就好了，不必用西医的原理检查各项指标。

而若是深入佛法的人，深信因果道理，知道寿命夭折皆乃业力所感，故念念忏悔本心，勤加礼佛修行；故而即使身体患有重大疾病，也不用去检查。因为至诚修行，必可蒙诸佛加持，速获康健，或得良药良医，无形之中，获得健康。要知道生病可以导致死亡，并不会因为你有多少钱，就可以买回命来，要不然像那位老板一样的亿万富翁有很多，都是花了成百上千万，聘请全世界最好的医生，用最昂贵的药物治疗，最后还是得死去。但死亡并非一定要生病才可以，你看有些人平日身体很好，可是一不小就被车撞死了，被水淹死了。所以我们佛门讲，一切都是由业力决定的，生病只是死亡的一个征兆。能治好的，那是寿命未尽；若是该死了，一个炎症就足够了。所以若是深入佛法的人，一定是以忏悔修心，断恶行善，深切地仰祈诸佛菩萨加持，日日持诵大乘经咒为主，以中医养生之道为辅，从而便可以身心双修，两得健康了。

由于以前我也不懂得保养身体，致使经常病苦缠身，身心憔悴。然而自己从来不觉着得了大病，总以为是来读佛学院，课程安排的太多，过于劳累，这样大概过了三四年，一直是在坚持着。后来毕业后有一次在闭关的时候，看了一些病理的知识，对照自己的身体状况，才发现自己患了严重的疾病，包括是肝硬化的一些症状，还有肾脏功能衰竭，脾胃严重失调等各种疾病的征兆。但是自己一点也不畏惧，因为我深信寿命长短皆由业力所感，病灶只是受苦方便，即使重病缠身，若是寿命未尽，那也得一生感受此苦。但我亦是深信佛法，只要至诚忏悔宿业，誓不再造，知诸禁忌，少欲少食，清静身心，打坐念佛，并遵循中医佛典等养生之道，时时读诵大乘，经常印经放生，必定可以消灾延寿。所以自己从来不去检查身体，甚至也很少找中医把脉。不过后来，总是遇到一些居士或者医生，非常热情地帮助我调理这里，治疗那里，不是针灸，就是推拿，要么就是疏通经络，滋补诸虚百损，后来身体渐渐就康复了。自己也是深深感受到诸佛加持的不可思议，也深深感受到唯有自己至诚忏悔，断恶修善，布施放生，慈悲忍辱，才可以消除宿业，身心安乐。

当然，此一番话，也只是关于我自己的一些体会，我并不是鼓励不要查体，也不要看病了。因为每个人心念不一样，报体不一样，所以还是要根据每个人的承受能力和实际情况去做。但山僧唯能确切就是，不论大病小病，首先不要畏惧它，要深信因果，坦然面对，也就是要有一个好心态；其次就是要辨明病因，如法医治；而且始终要仰祈佛力，老实念佛。这样的话，才是最为稳妥的办法。

不要以为癌症肿瘤离我们很遥远，要知道不论什么人，都可能会生病，若是不懂得养生之道，谁也都有可能得绝症。就算是我们伟大的佛陀，通达世出世间一切的真理，照样也给我们示现了背疼、头疼等疾病。所以说得病是太正常不过的事了。但是得了病以后你的心态和治疗方法，却可以直接决定的你的健康与否，或者是寿命长短。而若是得了病，只要如法医治，真诚忏悔，祈祷诸佛菩萨加持，也一定会好起来。正如经中所讲的那样，求长寿得长寿，求健康得健康，关键是你得有道，你得知道怎样去真正的消灾延寿。若是检查身体的话，我建议要找深谙医道的中医先生，也不妨多找几位参考一下。因为有些人或许医道不精，对于一些复杂的病症，并不一定能够根据自己的经验立马判断出来，因为现代的人体质太复杂，不易辨明，若是病症之因找不到，那就不用说治疗了。而若是再碰上一些庸医，那就只能被治死了。

以前也找过几位小诊所的中医看过，但是诊断得还是比较肤浅，只说了一些显而易见的表症，但是也给我了很多宝贵的建议。因为我的体质是寒热交错，阴阳失调，又加上学佛以后，引发宿障，而且病之久矣，并且深入脏腑，虚损严重，而且经脉大都被寒湿堵塞，百脉不通。但由于我心态还比较好一点，跟得大病的人不一样。所以他们也只是觉着补补气血就好了，但是我却是虚不受补，难以下药。若非是遇到佛法，至诚忏悔，打坐念佛，我想自己有可能早就英年早逝了。

若是得了病久治不愈，或者困顿乏累，精神不振的人，可以参访多位中医诊断。若是实在难以确诊的疾病，也不用害怕，只要你对佛法有信心，请大德法师传给你“佛说疗痔病咒”、“除一切疾病真言”或“药师咒”等治病消灾的经咒，好好持诵，必定可以在诸佛的加持下，找到治疗各种癌症、肿瘤和疑难杂症的方法。或者也可以像我一样在真诚悔罪、虔诚修法的力量下，不药而愈。而若是年龄尚轻，却寿命将尽的人，确实不想死的话，那自己首先就要发大愿，要从此戒杀放生，吃斋念佛，并念诵长寿佛仪轨，或者药师真言，按照佛经上记载的消灾延寿的办法，如法去做，那样才会遣除短命夭折的果报。

2015乙未年四月

时时不忘生死，念佛求生极乐

世间红尘宇宙，最正义的公平就是因果铁律；过去现在未来，最清净的安宁就是诸法空性；法界性相人我，最彻底的真理即是圆融三谛。说则简单易懂，悟而玄机重重。不读古德传记，不知自薄无能。徒说行浅慧少，多闻只为炫名，今劝勿华不实，本位量力而行。山僧愚蛮一个，惟劝谨知因果，时时不忘生死，念佛求生极乐。

2014甲午年六月初九

一心死在永远活着的极乐世界

这次长江沉船的事件，幸存的人中一定有佛教徒，因为我看到有人发帖了。佛菩萨真是慈悲，总是眷恋那些比较倒霉的弟子。而若是换了我，那肯定就死掉了，因为我游泳技术实在不好，我也总是说死亡离我很近。若我真的意外横死了，请有缘人记得帮我也发个说说，告诉那些幸存者，就说三宝一直在加持雪相，这次意外让这位师父彻底印证并且彰显了无常迅速的道理，告诉大家即使是和尚，也得受报的事实…… 然，鉴于我仍然活在死后的极乐世界中，所以我还是一再絮絮叨叨地劝大家，痛念无常，好好修行，一定要一心死在永远活着的极乐世界，这样才可以更好的为死亡而活着！

2015乙未年四月

觉悟本心，你将获得胜利

世间的一切本来就是微脆的，无论你我，无论冤亲，无论感情还是物质。不要把我们的心安住在这些无常的东西上，否则你收获的只有痛苦。沉着冷静地面对一切，觉悟本心，你将获得胜利。

2016丙申年二月

尚有喘息之际，净障集资

人身难得，寿命短促。昏睡掉举，行食盥漱，一生能得闲暇时，实在甚少。山僧自愧障重、福薄、慧浅、学少，筚路蓝缕，无以庄严。此则莫谈利人，单求自利尚无有余。况初发心之菩提大愿，无奈只得束之高阁，无惭妄称菩萨沙门。故而若不趁此尚有喘息之际，净障集资，未知日后夭乏病老，何以为侍。故年前第三七礼忏修法明日继续，望诸大德，随喜护持，若无要事，请勿叨扰。感恩感恩，雪相合十！

2016乙未年腊月初六

雪相自勉文

每每思及祖师之惠人利物，皆乃道德高深，智德难量，又再思及自身之拙朽，业障深重，智慧浅薄，故总不禁黯然自愧。初发心时，宏愿广大，普及一切，惟愿将此身心，奉供三宝，无遗利人。然未忖己身道业浮浅，学识陋劣，故而任臆投身于山林之中，盲目随从于建寺之流，以致浪费清净时光、盛年岁月。

幸之者，日日以祖德之遗教为师为友，故未全丧自知之明德，修行之本末。无常迅速，死友紧随，故当警自心，自励自勉。歇下无谓之奔波，唯求无事之法院，山门清净，不染世风。愿诸大德亦莫咨询，敲打唱念余所不能，财资法会一概不应。若有缘者，可同享共修之静居；若求福者，当普舍悭嫉之贪心。时虽末法，然天下正法道场依然林立。故勉诸同行，当匍匐于善知识所，老实办道，常年熏修，时时历练，降服自我。

若法教概览，慧心明朗者，当秉善知识之教诲，居于静地，进修道业，此为最上之行持，亦乃护法之良范。若有广大法缘者，又得善知识之许可，亦可借身于法筵之中，坐持于常住道场，普利有情，同成正觉。余则切莫唯凭满腔之热血，做自他不利之行持。此则不但荒废时日，甚则毁教害人，不可不惕也！

《法句经·无常品》云：

如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。

是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！

当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！

2015乙未年十一月

希望正法久住，众生安乐

非常感恩这几天诸位大德提供的各种捐款账号，能让贫僧有培福的机会。虽然我们寺里钱也不多，但有比我们更需要者，我愿意供养这些福田九千元，希望正法久住，众生安乐。

还有前几天发的吐血的照片，本是鼓励一些弟子不要畏惧病苦，要勇敢面对，积极忏悔，放生修法，这样一定会越来越好的。但引起了很多人的担心，真是非常抱歉！今随说说附上照片一张，我很好！这只是打坐和调理身体的过程中，出现的排毒反应，并且有过来人在指导，请大家不要再担心了。

2015乙未年十月

堂堂正正做一个道人

将身心彻底放下，心无旁骛，一切向道上会。总是百般人情随他去，不为名权财食而低头。只要你欲与道为伍，道从未离开；而若你要与世情份上靠一点，道便隐没矣。堂堂正正做一个道人，无有畏惧，不必谄媚。皇权虽高，其高不胜寒；破衲虽贱，其贱可胜天。

2015乙未年九月

“不忍教衰”偈

神文颖慧生未怀，才识案笔悉不如。

唯有一腔贞愚在，不忍圣教从此衰。

2013癸巳年腊月

尽其所有智，普慧众生

尽其所有智，普慧众生；尽其所有财，护持佛教；尽其所有力，设施方便也。（智者，人法无我与般若忍心；财者，财富性命与万善资粮；力者，大慈大悲与殊胜仪轨。）

2015乙未年十月

闭关回向

因为短期闭关一个月，故有月余未浏览朋友圈了。昨日正式结束，今天休息整理一下，明日就出关了。一开始因为担心怕出现违缘，所以没有通知大家。得知好多朋友一直没有联系上我，或令大家担心，为此雪相深感抱歉！虽名闭关，然山僧实在是业障深重，妄念重重，实未获得多少利益，只能说是昏头昏脑地念了一个月的经吧。若在此期间或有丝毫功德可言，但愿全部回向给父母师长、护法眷属、冤亲债主、法界众生，愿其皆可同闻佛法，共证菩提，六时吉祥，俱永安乐。亦愿以此功德回向天下修道人，身心安乐，得正定慧。回向社会和谐，气候调顺，国泰民安，世界和平。

2015乙未年 三月廿六日

随顺师父行持恶法，这是不恭敬僧宝的表现

随顺师父行持恶法，这是不恭敬僧宝的表现。哪有父母造大恶业，儿子帮忙的道理？这不是陷父母于不仁不义吗？佛陀强调恭敬僧宝，就是告诉你要像恭敬父母一样，恭敬自己的师父。因为父母恩德深重，是儿女的恩田，而师父也是一样，是弟子的恩田、敬田。还有僧宝是十方三世一切诸佛的幢相，住持佛法得力，故应恭敬。若从根本而言：一切众生，不论逆恶凡夫，还是大德长者，法性平等，佛性尊贵，如含金矿，故不可轻视。但从事相而言，要知道孔子尚且教导弟子不能随顺父母之恶，更何况上求圆满菩提大道的佛子。所以若是真正地恭敬孝养自己的法身父母——师父，真正地恭敬一切僧宝，那就要如理如法地去随顺：如理则不随其情见、邪见等理恶；如法则不随顺犯戒、贪染五欲等事恶。这样才是事理和合，真正顺师、敬师的道理。

尽我所有微薄智，申扬世尊狮子教

世亲菩萨言：

大师世眼久已闭，堪为证者多散灭，

不见真理无制人，由鄙寻思乱圣教，

世无依怙丧众德，无钩制惑随意转。

因明论师法称说：

除非论师法称我，论辩阳光全熄灭，

正法睡眠或死亡，否则邪说别想活。

雪相随喜言：

我亦如是愿随喜，尽我所有微薄智，

申扬世尊狮子教，摧破一切邪见论。

世间哲辩内道贼，混乱世教与佛法，

不信皈依不受戒，混入佛法充大师。

徒具虚名劣辩才，我道愚者奉为尊，

若我雪相一日在，定摧相似法门邪。

未除须发在家士，于我所处当恭敬，

未归三宝学佛客，于我所处莫骄慢。

我虽奉受慈悲戒，却非世间好好人，

若有戏谑我佛论，口诛笔伐定催灭。

2015乙未年冬月

愿兴如来正法道场

今我山僧谋一寒舍，愿兴如来正法道场，捐得多就广用，捐得少就省用。不求天地鬼神，不求官吏商贾，有心随施黄金砖瓦，无心愿君亦得吉祥。风雨有覆身之所，安眠有二尺板床，穿着有粗布纳衣，吃饭有腌菜干粮。依佛所教即得安乐，戒行定慧是我资粮，道者来此入大悲室，披着柔和忍辱衣裳。身做虚空战车，手握大智宝枪，誓入无量苦海，大畅我佛雄腔。缘聚愚诚法侣，护我法城之疆，树立正法宝幢，永保万世安详。

2014甲午年三月廿二日

八风不撼之威势，震慑四魔八难，生大无畏之心，同趣菩提道场！

鲤化龙门，鸟逾樊笼，山僧雪相，孤注而搏。执智慧剑，披忍辱铠，驭大白牛，做大悲勇士。以荷担如来家业为使命，以济度无量众生为愿力，以历代祖师菩萨为伍，乘风破浪，稳矗激流。以八风不撼之威势，震慑四魔八难，生大无畏之心，同趣菩提道场！

2013癸巳年九月

出家要发大勇猛心，则无障不破

昨闻有人曰：出家自己不得，冲杀魔王之气难发，奈何释迦老子临灭被波旬老贼，向后插刀迷煞眼，哭我后代子孙怕狼怕虎，自不争气，被几个贪鬼讨债鬼锁了性命。有知识不誓死追随；有善根不浇大悲般若水；进了佛门又做起光头百姓。可悲，可惜，可怜，可叹！山僧唏嘘，大丈夫还不杀出重围，直上青霄。若非山僧一时糊涂，发此弥天大愿，将此灵山远军，重征再操，誓与那反贼绝死不生，定不费此番口舌。谁知魔王一盏香茗，暗自窃喜，不动兵卒，此小儿便乖乖去此服役，山僧哆哆，竟唤不得！罢，今山僧也学那狮子吼，大喝一声：呔！骑上大白牛，力拔千斤，谁敢做障，破、破、破！

2013癸巳年九月

罪福本无主

罪福本无主，心缘幻境生。

一体自寂照，清净大觉成。

2016丙申年正月廿五日

出家偈

出家断尘爱，修行报亲恩，

为了生死故，一心参空门。

2016丙申年正月廿五日

归信三宝，树立正见

山僧在家时崇尚忠孝仁义，尊师重道；出家后誓愿发大菩提，与诸众生同趣寂灭道场，圆满佛道。故愿与吾有缘之徒儿，必当以菩提道果而为根本，生死同舟，不舍三宝，常怀大悲感恩之心，怀济众生。汝今与山僧，宿世之缘，千里灵犀而神会，故汝当遂吾之愿，稽首佛前，依法发愿，依愿修行，至心称念“皈依佛，皈依法，皈依僧”三遍，此即成师徒之名份也。待他日有缘相见，吾再亲授予汝三皈之体，以作菩提之基。然此师徒之名份，惟如世间之养父母，为汝皈依三宝证明之师；吾后察知，若堪为法器，再亲正血脉。为师别无他心，只因令汝明白，此之末世妖魔乱世，邪众炽盛，妄称得道得果，蛊惑人心，拉人入自门下，以充门庭之大，撑自门面。名利难舍，以盲导盲，相继入泥犁地狱，再求解脱，甚是难矣！故一为防后人效学，不加抉择，而入偏邪；二为法付有缘，不辱师门，不谤三宝。故愿汝依法考察山僧，若符善识标准，汝再至心发愿依止，白之与吾。届时即可如世间之亲生父母一般，纵断骨亦连筋，不可舍弃也。愿汝深思抉择之！

2013癸巳年九月

在参悟中念佛，求生西方；在求生中参悟，修心自在

修行就是彻底断除名利之心，歇下贪求之心，然后参悟自己的本来面目，觉悟成佛。然由于众生业障深重，智慧浅下，难以一生之中，大彻大悟，了生脱死。故应该仰仗佛力，一心念佛，遣除障碍，近侍阿弥陀。此二者缺一不可。若是只顾靠自力参悟，上上根人或许可以，如六祖、马祖等人，一生的可成佛，来去自在。而我等罪障凡夫，若不能照见本来面目，又无念佛功夫，今生不但烦恼不能除，修行上的障碍也不会丝毫减少。生活琐事一堆，心乱如麻，更根本没有“清福”，来听闻佛法、思维修行。故在参悟中念佛，求生西方；在求生中参悟，修心自在。此方为修行路上，灭障积福第一稳妥之法也。（参悟者，应以学戒持戒为首要；积极听闻教理、思维法义为宗旨；断恶修善，随顺法义为正行——方名真参悟也。）

2015乙未年十月

明心之人，不求往生，生死路远

居士：师父，我知道了，不管出现任何境界，都要放下，只一心求往生就好了。否则遇到的境界越多，越是障碍，更何况那些想出来的境界呢？那更是愚痴得很了。

师父：在未明心以前，尚不识善恶境界，业缘深重，若不求往生，斯实殆矣。若已明心之人，自知业习深重，暂不能制，若不求往生，仍不免轮回。虽能暂伏烦习者，深知业种犹存，生死因在，圣胎无由保持，故断不敢不求往生也。

居士：智者大师等祖师临终的开示也是说证真不容易，那不妄求了，反正去了极乐世界总会证悟的，还是只一心求往生稳妥。只一心求往生才是真智慧。以后要一切境界、妄想放一边，只求往生就好了。什么都动不了这个心，那就是了。

师父：有此决定信念，则樊笼可出，三界可离。若再可清净持戒，用心修学佛经祖论，慈悲谦下，远离尘俗情乐；虽不能彻悟佛心，然诸佛生大欢喜，护念加持也。

居士：师父句句讲得透彻，弟子领受，依教奉行。感恩师父耐心教我去除妄心，顶礼师父！

2014甲午年

兰若好修行

宁向山林百步苦，不向世间一步停，

宁向善师闲静坐，不向亲朋慰俗情。

人间琐事一身死，山门事事皆清净，

薄地凡夫九分转，可知兰若好修行。

注：兰若，全名阿兰若，意为森林，引申为空闲处，寂静处，泛指远离愦闹之佛寺。

2014甲午年六月

乘戒缓急四句分别

乘戒俱急，法门龙象。

乘急戒缓，指路明灯。

戒急乘缓，人天福报。

乘戒俱缓，地狱种性。

2013癸巳年腊月

我只是任人踩踏的泥土，无有自卑

冰冷的夜，充满着清凉的滋味。燃尽生命的光辉，无怨无悔。我只是任人踩踏的泥土，无有自卑。因为是它，孕育了所有花的美。

2015乙未年十月

愿因行菩萨去九分我执我所而利人

乾隆曰：

愿天下翁姑舍三分爱女之情而爱媳，望世间人子以七分顺妻之意而顺亲。

山僧亦随喜曰：

愿凡位菩萨去九分我执我所而利人，祈果地大士运十分大慈大悲而度生。

2015乙未年七月

天心月圆

天心月圆，人分天涯岸，离家的孩子是否思念。此处彼处，愿我们都在月亮里团圆。南无月光菩萨摩诃萨！

2013癸巳年中秋节

信仰的力量多么的伟大，令人敬畏

看到纪录片上播放，一对父母在知道自己的孩子成为活佛后，上师的侍者问起父母二人，是否愿意把自己的孩子贡献给寺里。母亲说：“是的，我愿意。” 但是面容中却无法掩饰将要离开孩子的落寞之情。因为父母都知道，一旦离开了孩子，就几乎没有了见面的机会。孩子也不能时常再回来，他将会长时间地呆在寺庙里学习经典，熏修佛法，为了利益众生，贡献自己的身语意，贡献自己的一生。

父亲略带轻松地迟迟说道：“如果他是为了利益有情的话，我愿意献出我的孩子……否则谁会无缘无故地放弃自己的孩子呢？”父亲的话，听起来很轻松，但却感觉很令人心疼。虽然虔诚的藏民知道自己的孩子被认证为活佛，这是一份至高的荣耀；但毕竟是自己的孩子，从小喂养长大，不离左右，这份离别之痛，实在难掩。就像父亲说的那样，哪个父母愿意无缘无故地放弃自己的孩子呢？但同时又是这份虔诚的力量，让这对父母毅然斩断了世染的情锁。这是信仰的力量，这是内心蕴藏的菩提之心，这是多么的伟大，令人敬畏。

2015乙未年十一月

女人之德

女人之徳，柔顺、慈悲、善良、温暖。她的爱无私无畏，名为母亲；她的爱宽容体贴，名为妻子；她是菩萨的眼泪，慈悲无量，名为度母，她如月亮一般洁净，孕养圣贤，清凉化育。我们应该赞美她！嗡，达泪，都达泪，度泪，司哇哈！

2016 丙申年 正月三十

僧人应有僧人的品格，居士应有居士的德行

僧人有僧人的品格，不追逐世俗琴棋书画，六艺名利等；居士有居士的德行，放下我慢，以自身之修为化导大众，拥护三宝。

2013癸巳年九月

崇古德之行持

和一位老参聊天，心心相契，对当今佛教之某些现象、俯仰等，同怀不忍。忆念有道德的大德法师们，言行冰清玉洁，智慧深远广大，不掺任何儿女之情，不惧任何权势逼诱，无我利人，解行并进，功德难思，惠及法界也。愿天下诸多大善知识，法体安康，发大菩提，普利有情，以副群心。山僧雪相至心顶礼！

2013癸巳年九月

择寂静住，不搞经忏，不谋俗利

“有朋自远方来，不亦乐乎！”今天有几位志同道合的师父前来看望，畅谈之下，甚是欢喜。诸位法师，皆乃学依天台，修依止观，行遵戒律，忏依法华。时下尚有如此之僧团，实在令人欣慰，龙天欢喜。诸位法师体认雪相薄见——“择寂静住”“不搞经忏”“不谋俗利”“住持佛法”之愿，故一拍即合，十几位法师，有意前来共住，此甚是令山僧欢喜。自从只身谋寺以来，孤军奋战，筹建繁复，虽有百般无奈，嫉妒流言，今亦得大安慰。山僧虽无古德之行持，然却从未失斯时之愿，安僧护法，坚固道业。故于膺怀无奈之际，亦屡感圣护，恒时冥佑。今历此事，亦乃三宝护法之缘，巧合之事，难得言尽。山僧雪相至诚感念三宝护法，归命顶礼也！

2014甲午年六月十四

愿荷担一切轮回苦海的众生父母

小时候，您总是在我生病的时候背起我，看医生，然后回家；今天我也背起您，看医生，然后回家。我尊贵的母亲啊，儿是您永远的依祜。一切轮回苦海的众生父母啊，我愿荷担您！我愿用所作的一切功德回向法界，愿一切如海般的众生父母，皆能在三宝慈光的普被下，同登彼岸，共证菩提！

2013癸巳年冬月

“亲得离尘垢，子道方成就”

几乎每年的这个时候，母亲大人都会提前打来电话提醒我，并送来生日的祝福。记得小时候，问起母亲的生日是多少，母亲说那些年头家里孩子多，姥姥给忘记了，自己也不过生日。但是母亲却总是记得我的生日，甚至很多同参、居士等也会记得，但自己却总是昏昏朦朦，颟顸度日。故每每收到亲友真诚的祝福，我总是感觉十分惭愧。自出家后未能侍候父母膝下，自己道业又无多少长进，实在愧对父母生养之恩、师长教诲之德、三宝护佑之力、檀越虔诚之施。故从不敢在这母难日，希求祝福，欢愉庆祝。

每次接到母亲的来电，我也总是劝母亲多念佛、多放生，看开放下，随缘度日。人生万境，如梦如虹，一切有为的造作，转瞬即逝，实在没有值得贪恋的地方。即使对父母、亲朋施以种种庄严美妙的卧具房舍，供养种种甜美妙乐的饮食甘露，亦终躲不过无常的消磨。所以我辞亲割爱，发心出家，力求证悟，以酬孝心。

今亦唯有发愿，愿以自之微薄善根，普施一切众生令其安乐，代受一切众生所受之苦，随学诸佛菩萨不可思议之广大愿力，令其一切有情，复得本具之灵慧，受用无碍之妙力，方可不亏自性之德本，报尽四恩之护佑。进而亦愿广修福德，上供下施，令其众生父母，皆可圆满获得，世出世间无边广大之内外法财，断证究竟，圆满成佛，方可满我报恩之愿心，正如莲池大师所云“亲得离尘垢，子道方成就”啊！

2015乙未年四月母难日

世间最博大的胸怀

世间最博大的胸怀，没有比“宽恕”二字再宽广的了；世间最高尚的情操，没有比“慈悲”二字再无私的了。

2015乙未年

愚人者自愚

明天愚人节就要到了，或许有些人，早已经想好了很多办法去骗人；但是我想奉劝大家，千万不要这样去做。因为你能骗到的，都是最信任你的人。虽然你可能只是开一个玩笑，但是你却会真正地伤害到别人，会伤害到别人对你的信任，伤害到自己的真诚与慈悲。除了你将获得把亲人朋友骗成功的一个快感外，其余你将一无所获；但同时你却失去了别人的一分信任。善良的朋友们！千万不要做这件毫无意义的事情。如果你想过节，那我们就一起发愿让明天变成真话节吧！用你最真诚的心声去吐露，把自己的关爱与祝愿分享给每一位亲人朋友、每一个众生吧！

安稳僧 雪相和南

2015乙未年愚人节前夜

自作自受，不做不受

一件坏事你可以找出一千个与自己无关的理由，但我只会告诉你两句话：自作自受，不作不受。世间一切事物的发生与演变，无非都是因果业缘之心想流转。坦然面对，欣喜接受你所感受的一切，它并不是真实的，也不是虚无的。忏悔过去，做好现在，迎接未来，坦坦荡荡，一切平常。

2015年乙未年正月

受持五戒乃至八戒，是迅速成就的殊胜诀窍

（群内学习内容摘录）

居士：师父，有人说他很想受戒，却因担心自己会犯戒而犹豫。请问师父，他应该先受戒，以戒律来约束自己好呢，还是先平常努力把犯戒的心念逐渐去了，再受戒好呢？请师父慈悲开示。

师父：受戒容易，守戒也不难，真正学习一下五戒，就会发现并不是很难——其根本戒律一般是不会违犯的，比如不杀人，不偷盗五钱，不与非夫妻外行淫，不说大妄语（不妄称得道开悟，不妄称得暖法四善根位以上乃至三贤十地的果位，不吹嘘自己为某佛某菩萨再来）；别的犯了都是中、小罪，通过忏悔都是可以清净的。即使自己习气重，克制不住的时候，要犯根本戒了，比如自己要行邪淫了，只要跟任何一个能听懂你话的人，说我舍不邪淫戒就好了，这样其它的戒法还在，其功德还是不可思议。受了戒以后，大部分时间，是不会犯戒的，人总不能一天到晚打妄语，杀生害命吧？所以持戒的时间总是多，犯戒的机会总是少。

而且大乘戒体是针对法界一切有情所立下的誓言，即使对一个境界，比如不小心杀了一只蚊子，那也是对一个境界失毁了律仪；而在别的无量无边的众生身上，你还持守不杀他的誓言，这个功德是不可思议的。这样的修行人即使每天不刻意做什么善法，只要如法地持守净戒，那他的功德也比世间人，比三皈依的人，要不停地行持善法，不停地放生，不停地布施功德要大无数倍的。所以发了菩提心的人，再受持五戒乃至八戒，就如同菩萨的无尽戒一样，同样具备无量无边不可思议的功德。这是迅速成就的殊胜诀窍，大家一定要发心受戒，这个功德真是不可思议，一两句话也说不完。

居士：感谢师父慈悲开示。顶礼师父！

2015乙未年二月十八

关于读《法华经·安乐行品》的开示

居士：感恩师父，弟子一直每天念一品《法华经》；弟子一定更努力，好好老实念佛!

师父：念一《安乐行品》即可，念佛为要，可以听我用木鱼敲的那个念法。

居士：好，每天一品《安乐行》，我最喜欢这品!

师父：此品即行即理，教观双运，臻圣域之窗牖，示凡途之坑涧，可以单独持诵。

居士：师父概括得好！其实经中的道理弟子还不是很明白，只是读来觉得真好！

师父：莫妄加理会，但自歇心读取，字字句句历历明了即可；久之妄想心歇，心源自现。

居士：好！弟子遵命！师父您的指导很重要，告诉弟子，应该如何读经。不能以自己知见去分别，但又不能分心、昏沉。

师父：每日忙那忙不着的事，每日念那念不着的经。你若无烦恼习气，即不须念经持咒；你若识得一切法无自性，即可不离本处，即得解脱。须知家室人情，皆乃妄业所感，妄情所牵；若了本心无为清净，即可随缘过日子，不贪世情，即可随缘利人。子女者，自有业缘；父母者，还须业了。直待自己情尽之时，便可随愿往生，大事可办矣！

居士：呀！这段话真是直指弟子学修中的主要问题呀！师父真厉害！总能抓住弟子的主要毛病。整日被虚妄烦恼所牵，偶然清醒，常常迷惑。

师父：听我偈曰，一切法无性，皆由妄想生，执着心若灭，人我皆消停。

居士：呀！怎么这么好！好清凉！真赞啊！以前您若对我说这话，我一点都不明白的，可现在好像知道一些了。弟子当记住这些话，时时念着。

师父：歇心为要，少打妄想，多念佛；慢慢善根具足，稍一闻法，心里的智慧就涌现了。

居士：好！弟子真的需要记住时时要歇心，止妄念，多多念佛！感恩师父宝贵开示！

2015甲午年冬

关于认真负责地学习自己所转载网文的倡议

有些人喜欢每天不停地刷朋友圈，然后转载大量的文章，但是自己却并没有认真地看一遍，只是因为看到标题不错，或者随便浏览了一下就转载了，过后很快便忘了，自己的时间大部分淹没在刷微信、看微博上。虽然这样或许可以从中获得很多的知识，但是自己并没有消化，对修行根本起不了作用，心绪反而会越来越乱，一会不看一下手机，就会浮躁不安，若是没有人点赞或者转载就非常沮丧。不但如此，有些人甚至还转载了一些相似佛法或者外道的言论，从而造下了很多的痴业。

所以我建议大家，对自己所转载的每篇文章都应该细细地品读。除了祖师大德的文章可以直接转载外（最好审阅一遍，是否是原文），对于一般人写的文章，都应该仔细斟酌，看看是否具备正知正见，是否会给大家带来心灵的抚慰，是否会给大家带来精神的升华。不要盲目地阅读、无意义地转载各种娱乐信息、社会闲事、商业买卖，或带有强烈政治色彩、诋毁国家、侮辱国家领导人、破坏和谐社会、宣扬社会负面的帖子。

而且最好要规定自己在某个时间段才可以阅览，阅览的时候，对于比较有价值、有智慧的文章要收藏起来，并认真阅读，心神领会，然后再反问自己是否已经明白，是否对自己修行有实际的帮助，这样才可以不断地进步。否则若只是一味地增长知识，便会滋长许多浮华之气，成为一名轻薄的“大通家”。到时候把美好的时光和大把的精力都浪费在了网络上，还自以为懂得了很多道理，利益了很多人，最后反而搞得自己身心疲惫，精神恍惚，一生修行，从此废矣，这实在是非常可惜的事情。所以我期望所有有缘看到这个帖子的朋友，都能够发愿有节制地阅读和学习网文，要以闻思佛法、禅坐实修为主，要设身处地地为他人着想，不要让网络这把双刃剑，把我们扼杀在获取知识的路上，徒劳一生也！

2015乙未年九月

四大为道场，六根做佛事

展信吉祥，三宝护佑。得知你之消息，吾甚百感交集，十分欣慰。汝时时想吾，吾亦常常思汝。人生如梦，不论好梦坏梦，皆乃一念之间；人生谁都会犯错，不论大错小错，皆乃一时糊涂。然若能知错而悔过者，此即有勇丈夫，不名恶者，正所谓“过而改，归于无”。约世间言，汝虽犯大错，此实属不幸；然阅其来信，便知你已深悔前非，此又乃万幸。无论如何，能得知你之消息，知汝能忆持吾之教言，为师甚是欢喜。

只要活着，既应有信念。学佛之信念，便是自度度人，同出苦海。人生在世，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，种种诸苦缠身，无论帝王庶民，无人可免。即信佛学佛，便应知苦离苦，自他兼济。世间亲情、爱情，毋论情爱再深，总为自之贪欲，不能普惠众生。故佛门讲：当依非以血缘、情爱、利益而建立之情义而为依靠；应以无缘大慈、同体大悲之三宝，而为真实依靠。上师三宝，乃救赎我们出离苦海之舟航，无论对其毁赞爱恨，其总不与吾等众生做不饶益事，大慈大悲之心，平等关照，从不舍弃。故吾当生大感恩心，常时忆念感恩佛法僧三宝、善知识等，常时思维其教诲，修身进德，上求佛道也。

那年你忽然离去，吾不怪你，师父唯是自责未能照顾好你，故甚愧疚。汝姊告知你之消息，吾很欢喜，继而专门为你做了佛事，以你之名义，佛前点灯、助印经书，广为修福，惟愿汝罪业消殄，早日出狱。故望你真心求忏悔，一心念诵南无地藏王菩萨圣号，汝与地藏菩萨有缘，他定能救赎于你。汝应老实改造，听狱警教诲，关心照顾狱友，随缘利益他们。文革期间，很多师父，冤狱十余年，然从未生嗔恨忧闷，大都趁此机缘，精进修行，出狱后，多是大有成就。还有习主席之父亲习仲勋，文革冤狱十余年间，亦是背诵经典，修身养性，待出狱后，众人所见之，意志益坚，精神益加矍铄也。故吾等亦应以此为修行之榜样，不可懈怠。

佛门讲四大为道场，六根做佛事，不论身处何地，皆可修行。真诚慈悲，谦虚厚道，多忆念师父三宝，常怀感恩之心。平日多背诵《心经》，或定下功课，每日背诵二十一或四十九遍，乃至一百零八遍等（据自己时间），余时念地藏菩萨不赘，如此便会遣除一切恶事，得大吉祥。莫要忧虑，莫要孤独，师父会常为你祈福，师寺之山门，亦永为汝开。

就此止笔，常来信函。翘首顾盼，待徒归来。

祈愿地藏菩萨的光明普照着你，祈愿佛陀三宝保佑你们那里所有的警官、警员、一切服刑人员，身心安稳，六时吉祥！

2015乙未年二月初一

师父和弟子之间的关系和态度

师者，不以小罪为小，应严于己，况重罪乎？应止自恶，不妒他能。爱徒如子，雕成龙象。应善教授而勤勉之，不滥门庭而妄为师。念黠慧者，广博其学；念愚钝者，谆嘱一门。善护弟子，莫使如奴。令识犯罪，警其未犯。督行依律，助成道果。

弟子者，依佛所说，依师所教。侍师如父，顺承洒扫。勤念师恩，持戒随行。柔和善顺，敦厚德品。遵其斥责而不恼，听其教诲而欣喜。学修并进，定慧等持。以法为业，老实修行。

师弟各尽其职，相率以道。不以小过证人大罪，不以恶小而怀膺愤，不以善小而不随学，不以福微而不累积。六度万行，普贤愿王。率行贞节，万善同归。如此代代相承濡沫，正法必定光大而久住也。倘媚俗而为，违法失理，情牵世挂，贩佛营生，贪着技乐，竟相为荣；此则去道甚远，终不能成，后患无穷，佛法速灭也！师弟有法，真诚付恩。念道崇律，免虞后患。呜呼警之！切记！切记！

2013癸巳年腊月

性德自厚，厚则载物，堪为法器，是人有真福德

古之贤善性情醇厚，实而不虚浮，真而不伪逆，故闻而生敬，敬而极信，随闻一偈一句之妙法，则直入佛地，不经尘劫，故成就者亦多如恒沙，疾如电闪。然今人性多乖舛，狡言谄心，害自真诚，故多闻不解，解而不敬，遂难悟入。修学佛法，当秉质直心，率行方坚，动成轨则，随问而答。于善知识所，畏爱兼抱，无论违顺，好恶调教，决不敢生造次之心，更不敢生嫌责之心。此则性德自厚，厚则载物，堪为法器，是人有真福德也。然后再熟诵《法华》《楞严》等大乘方等经典，日日忏悔六根，真心流露，心安身稳，不浮不躁，广学多闻，深入经藏。由是炼成上根，随闻佛祖言教，一句一偈之法，即生稀有难得之想，救命良药之想，无上甘露之想，全盘接受。此则亲承法脉，玄受佛心，不经尘劫，顿入真如性地也。

2013癸巳年八月

制凡情不起，报法乳恩深

弟子：师父，弟子生性简单直接，做事总是考虑欠周到怎么办？

师父：做事周全些，小心驶得万年船；做事随意些，痛快一时百年难。现在别说百年，当今社会法律不断地广大深细化，就说明人类的烦恼越来越严重，做事不周全，很快就遭殃了。

弟子：嗯，师父说得是。自己有时候还是会耍性子，这是不成熟的表现啊！

师父：这是因为做事没有智慧，只顾眼前，不考虑将来。佛陀比我们心量大吧？但你看他老人家所施设的八万四千法门，经典律文里要求的行住坐卧、吃饭睡觉的律仪，尤其是来往接待僧俗的种种规矩就知道，佛陀做事真是太周全了。

弟子：哦，对哦，考虑周全也是修行哦！

师父：我们做事要学佛，不要学那些特立独行的禅师，他们是自受用境界，非凡夫所能驾驭得了。唯有佛所以制定的规矩律仪才是普行之法。

弟子：嗯，师父讲过的，学佛陀不学禅师。

师父：不学特别的人，有规矩的禅师还是要学的。

弟子：嗯。但是为何我总觉得自己的本性是自由自在、天马行空的呢？这反映在行为上就是肆意而为了。

师父：因为你缺乏慈悲心，很少为三宝事，很少为他人着想。

弟子：嗯，是的。

师父：如佛陀一般：虽然十分洒脱，但亦一丝不苟；虽然三业自在，然又具足威仪。做事深谋而远虑，心如明镜而无所住。世尊因种种缘起制定的戒律，无非就是令正法久住；正法久住的目的，无非就是利益更多的有缘众生。其戒律的精神也就是三种：断恶、生善和利他。即使偏重断恶生善的声闻律藏里，也有好多条目都是为了善护众生而制定的，本性并不是罪过。而大乘菩萨律仪，除了断恶生善外，更是处处体现了利他的精神。所以我们一定要明白佛陀制戒的精神和内涵，才不会修法修得口称大乘佛子，而只顾自己自在，堕入小乘而不自知。

弟子：师父提醒得及时。顶礼师父！

师父：我以前不是说过什么是菩提心吗？无我利他，同成正觉。不是只无我就够了哦。

弟子：嗯，是的。自己反省无我也没做好，利他根本没做，实在惭愧，甚至有时还无惭无愧，真的很汗颜。而且知见障重，费师父诸多口舌，也要忏悔。

师父：很好，能觉念就好。有惭有愧，知恩念恩，鞠躬尽瘁，永报四恩（即为人人应为者）。

弟子：嗯。这个座右铭好！

师父：谨记，莫放逸。

弟子：是，弟子记住了，依教奉行。

师父：这也是菩提心的修法之一，知恩，念恩，报恩。因为大乘的戒律，是从孝顺制定的。

弟子：噢，知道了，所以师父很重孝道，新编的《因果事例明镜集》开篇就是讲孝道的。

师父：我记得《梵网经》说过，孝名为戒，亦名制止。

弟子：就是一定要孝顺，这个是戒律，是这个意思吗？

师父：一代律祖见月律师，蒙受师恩，故愿恒为洒扫侍者，可见报恩功深，故重订戒仪，光大师门，此即为孝。制凡情不起，报法乳恩深。

弟子：师恩难报，弟子也要如此孝顺您。

师父：事则鞠躬洒扫，理则但尽凡情。凡情若尽，别无圣解，一切智、道种智、一切种智自然现前。我乃五蕴非有，法性非无，但报师恩，莫以情牵，梦中佛事，随愿随缘，共证实相，报恩圆满。

弟子：无论是亲情、友情、爱情，基点都是“有我”；无论是报父母恩、师长恩、国家恩、众生恩，处处都是“利他”。您说菩提心就是无我利他，同成正觉。

师父：情是贪爱，愿是誓言。差不多，如是观修吧。

弟子：好的。感恩师父教诲，弟子依教奉行。顶礼恩师！

2015乙未年三月十二

指责呵斥的砥砺是我们修行的逆增上缘

沙弥僧问：顶礼法师！弟子最近又遇到了一件不知道该怎么处理的事情，盼望大德能给予指点！最近来了一位天台山佛学院研究生毕业的法师，据说有可能做弟子的法师。他处处行事太令弟子别扭！比如弟子在寮房学敲木鱼，诵了一卷《法华经》之后去隔壁他的寮房，问敲得怎么样，他很鄙视地说你这个敲法明天诵经非干起来不可。弟子问怎么了，他也不说为什么，说你还是好好在上早晚课的时候先学着敲小木鱼吧。再问他就说，你还是赶紧给父母打电话问候一下吧。之前俺还跟他说**法师建议出家五年之内尽量不要跟家里联系。如此之类，弟子很怵着听他说话。据说他也是**法师的学生。弟子知道不恭敬比丘是自己的错，何况有可能会做自己的法师。那他教的课岂不是学起来受益会比较小吗？因为很难生起恭敬心来！尚请法师慈悲指点弟子该怎么做！实在是惭愧，弟子实在是愚痴之极！唉！但是还是想进步的！

答：哪个佛学院，什么班毕业的，不是我评判一个修行人的标准。虽然修行离不开理论知识，但是修学佛法的确不是看一个人懂多少佛学知识。具足多闻透达的知见，亦不过是投石问路而已，况今时少人彻悟佛心。佛法是从真参实行中来的。他有他的看法，可以经验分享给你，总是给人一副脸色，的确不怎么好。

但是佛法的行持，不在于他人的好坏，一切都是自己感召的。若是把这位师父的批评当做逆增上缘，只为尊重法故，未尝不能当你法师，毕竟学在你先。你出家学佛又不是要找个舒适安逸的地方过日子，所以能有这些脾气和指责的砥砺，还算是福报，正好磨练自己耐性和忍辱。况历代祖师教化众生时，一脸铁青，棍棒喝骂的都有，若你明白不得，那这就真成你的障碍了。

所以只要这位善知识，具足正见，那么你就感恩三宝，好好安心学习吧。末法时代，明师难寻，高僧更难寻，平日应至诚忏悔六情，深心祈祷三宝本尊加持，希望常能亲觐大善知识，获闻圆妙常住之法。老实修行，随缘利益有情，所作功德回向极乐，成就往生，这才是稳妥之道啊！

2013癸巳年腊月

入了涅槃或生西方后，因果是否就不存在了呢？

请问：蕅益大师注解的《优婆塞五戒相经笺要》记载，若是犯了根本戒，通过取相忏忏悔清净后，戒罪清净，可以重受，然性罪不灭，因缘会遇之时，仍须酬偿夙债，除入涅槃或生西方。那么这里所讲的意思，是不是入了涅槃或生西方后，因果就不存在了呢？

答：借用百丈禅师的一句话说，那就是“不昧因果”。此处所讲之涅槃是无余依涅槃，阿罗汉或者大权圣者，灰身泯智，所入之涅槃也；往生西方亦是权宜之处，令一生不退之方便，实为证悟法性也。《大宝积经》云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”非但凡夫，即使是罗汉、菩萨、十方诸佛亦是逃不过因果。汝没见释迦族被屠杀时，佛陀之三番静坐，目犍连之神通掩护，终逃不过被琉璃王灭顶之灾吗？我佛如来亦示现头疼三日之果报，以诲因果丝毫不虚之理。故汝等切不可偏于顽空，而断大乘善根也。何以然？此因果本即一法界相也，即如实相也，虽了不可得，然不昧自性之本具，十界条然，三千变造。

而此处所讲，乃为大师悲悯众生不明造业之可怕，殷殷告知若犯根本，非但声闻人之作法忏不通忏悔，即使用大乘方等取相忏，亦实属不易。忏悔清净后，因果仍不灭也。除非灰身泯智入无余依涅槃不再受生，或往生西方不再回入娑婆，匪则因果绝不会放过一人。故谆谆教言：“可不戒乎？”然既已至诚忏悔，瑞相现前，此即又一番因果——造业之因在前，于果报未熟之时，又再至诚忏悔，至诚忏悔又为因，则先业应受之罪报，因忏悔故，必发生改变：或只是示现很小之报；或变异为其它之类报；或虽受而不知。因果微细，凡夫难测，其余之发心，亦似于此，业缘变异，轻重不同，因果报应微细无缪。又忏悔一法，可令重罪轻报，免遭罪苦，故知罪而忏悔，实乃清凉之法。如此而论，所受之果报，因众生心念之转变，善恶等流之心，忏悔不忏悔，增上不增上，随喜不随喜，后悔不后悔，种种因缘故，果报亦不同尔。

因果者，非机械之复制而报、相互之报；当显现时，或借相似之事报，或病缘报，或造轻报重，或造重报轻，或造轻轻报，或造轻不报，或造重重报，或造重轻报，千差万别。然若只为逃避因果而入偏空，或发小乘心遁迹西方，那必违大悲菩提之法，不与无上佛道相应。何以然？《华严经》云：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”故欲想圆满菩提，必定不住涅槃，不滞西方，从而运无缘慈，兴同体悲，分身遍至无量刹土，广度如幻众生，大作梦中佛事也。

2013癸巳年腊月初六

若情执未空，一物未忘，可知无常杀鬼，决不饶你

罗汉神通，能大能小，能远能近，入水不淹，入火不焚，随意变化，通知三世，天眼天耳，六通自在；然智慧小，方便少，心不周遍，故未可做众生依怙，不能拔他苦轮，救他慧命，吾不求也。凡夫菩萨，难行能行，难忍能忍，忘身舍己，以救他为上要，以所觉而度人，以还他本来为究竟，斯实大功德，大神通，百千万亿阿罗汉，酬量功德所不能及，吾欣为之。今劝诸行人，莫求放光动地之神迹，但求克己忘我之真慧，圆进道力，坚固誓愿，舍外之资财身命，祛内之自私我见，不着纤毫法尘，不舍圆满法身。

我与众生，同一觉性，诸佛已证，我等当证，今暂已闻，斯实大幸。须知时不待人，如闪似电，刹那即过，不复重来。若再蹉跎，不求精进，可知此是末法末世，一旦失去此身，定将轮回千载万世，不知何时得度也。又俗业缠身，不暂暇时，慧浅障重，百般不如意，若不求道，大限来时，但看你拿何物与阎王讨价。须知纵汝日日修福，舍尽家财，天天诵经，读破三藏，若情执未空，一物未忘，可知无常杀鬼，决不饶你。

故当勤念，是日已过，命亦随减，今日空过，命不久矣。纵吃饭穿衣，接人待物，暂不可不与道会，心生爱染。须时以空心行幻事，结幻缘，度幻人也，此可谓修行人也。然法虽空幻，常缚我心，苦乐逼诱，不得自在。故于未证道前，常思出离，一句佛号，除吃饭言语，不暂离口，厌此欣彼，万善同归。此可谓身居娑婆，心生极乐矣。若可如此，当保尔定出三界，成佛有期也。

2015甲午年冬月

切不可以世间之名誉光环鉴定依止善知识

未出家前，无论再大的名头，或获多少荣誉，或生为高贵种姓，或为官吏富商，或出身下贱，或为刍荛苦力，此些皆乃已成往事。从出家之日起，即为孑然一身，怖魔大丈夫。往昔一切世间光环，的应弃入圊厕，切不可再拿世间长处卖弄与人，取悦自他；往昔之一切苦难下贱，的应欣然超出，切不可自卑自弃，甘入下流。从斯时起，的信自为出家新生，如同懵懂小儿，于佛法未知少分；况自狂自傲，欲为人师？即使往昔曾习学三藏有年者，亦应歇下我见，闭关修行，博览三藏，精严律典，以期长养善根，对治宿习；又况于佛法未曾研习几经卷者，有何胜德，妄求受礼？

须知佛陀时代，出家者上至婆罗门、刹帝利、皇亲国戚、太子、官长，下至吠舍、首陀罗、贫民、奴隶，出家之后一概平等持守如来净戒，日常排序，谨按僧伦腊次，不可逾越。即使佛子罗睺罗，亦从服侍大德、驱乌洒扫开始，绝未曾有因己是净饭王之皇孙，又是佛陀之亲子而别有优待；其出身卑贱之优波离尊者，出家后严持佛戒，通达律典，亦可推为上座，国王大臣亦皆礼之。正所谓四姓出家，同为释种，既为释迦沙门，如来法中唯以耆德、法师可受上座。故不计前因，只要能顿忘前名，严持佛戒，行持有德者，皆可为人天善知识，从之受学。

又近代弘一法师，在家之时，书法绘画、戏剧诗词、金石篆刻等文艺精湛，幼年六岁受启蒙教育，七岁从学《返性篇》、《格言联璧》，八岁习诵《名贤集》、《孝经》、《古文观止》等，少年十五读《左传》、《汉史精华录》，十六岁上文昌院辅仁学院，习制艺，学英文、算术，后又东渡日本留学，学历丰富，世间学问可甚了得。然于出家之时，顿然全舍，仅受善知识劝导，留一书法与人写法结缘，后又闭关精严律学，实乃僧伦典范，万众歆仰。

故不论何人，曾经有何世间成就——若未曾亲近善知识，从之饱受钳锤；未曾听闻正法，随之如理思维；未曾如说修行，恭敬谨防三业；未曾舍弃世间五欲，死心向道之者——皆不足以为吾等敬仰处、赞叹处、皈学处。故诸行人，切不可但以眼根思考，从耳根抉择，须应从智慧审查，经典考证，或祈祷观世音菩萨加持，希求能逢遇具德之善知识、有真法眼者为善师也。

须知六祖大师，唯一庶民樵夫，悟佛心髓后，确可一花开五叶，度无数人成佛作祖；而善星比丘，身为皇子，又为佛侍，亦不免少闻少学，谤佛谤法，堕无间狱。故吾等凡流不可不知省也！

2014甲午年十月十九

神通广大，止雨消灾，此皆平常之事

有一研学藏传之密士，前来参访，显其上师之神通广大，止雨消灾，功德无量，深受教化十几载。吾谓此皆平常之事，与我佛法何关？但问其能降服烦恼否，可得生死解脱否？其一脸木然矣。又一参讲一二十载之僧人，唯求讲法利众，广聚徒众；然言语相及，闻其知见，却不知极乐之四土，不解四教之分齐，不会悉檀之施设，呜呼！吾真不知其凭么利人乎？其诸人等，观其言行：口出旷世之言；心冀世俗谄维；不舍浮世之欲；不乐明静之喜；终日在讲，终日在迷；终日言修，终日行低；迷于宗教，昧于法性。可叹可惜矣！

密士所言，法法平等汉藏同源，盛赞天台殊胜、止观昭然，暗下竟斥我宗无修之流弊，无证之虚说。此辈不解我法之实质、六即之雄唱，唯言密传之实修，不知汉藏之同异。山僧甚不解之，此是来参访还是来毁之耶？他自言之，不屑经教论藏，多重实修；愚谓不知理路，焉有实修之行？他谓唯重禅定修持，不重教门；愚谓不知教观，焉辨世禅权实之定慧？后欲拜谒我天台得定之大德，令吾鉴之；愚谓吾乃博地凡夫，曷知他人深浅乎？其不知我汉人多谦，有实证者，多秘而不宣，恐乱人心；哪及此人所捧之神德，光环闪耀，既其上师有如此功德，又何不请师入定观之也？

山僧虽初发心，少学少参，然幸常闻师诲，稍知少许佛法名相，故尝问之得几禅定？修有何疑？可试来问之。他竟无言。吾便稍举粗住、细住、未到地、四禅、四空之名相，外凡内凡之次第，若有所疑亦可问之。他竟茫然无措也。愚叹然！吾乃天台末流，学识浅下者，其尚不能酬我所问，又不知世间禅定之几何？焉可拜会我教门大佬、出世间上上禅之教证耶？言语所诘，斯人竟哑然痴笑，无颜速退矣。

依此观之，此德非真密士，实是狂人也。忆古德之笃厚，叹此时之浇离，霄壤哉！山僧不量己力，不卖俗面，暗中指斥。其近上师如此春秋，所学可惜，言行只知暴露神通之怪力；卖弄出世之学问；不识权实之所归；不知观心之实相；不识禅定之深浅；不知宗派之同异；惶于幽远之古刹；喜追城市之俗拥——其学有辱师门矣！吾乃初发心人，博地凡夫，障重慧浅，道浅德差，尚不屑于此；此之大德者，何不知之？嗟乎！此实末法之流弊，自赞毁他，夜郎自大，说食数宝，追名逐利之恶久矣。

2014甲午年八月

今修行人，虽经年累月，拜忏修行，日日持诵密咒佛心，却少有成就。何以然？

今天真是个好天气，准备下个月初一，同诸有缘，念七天《法华经》，所以暂时不务余缘，若有打电话发信息未接者，还望见谅！本在佛经中记载，只要一七日、二七日、三七日修法，皆能成办世出世间所愿之事，进或成就三昧法门，终而照破五阴妄惑，亲证法身。然今修行人，虽经年累月，拜忏修行，日日持诵密咒佛经，却少有成就。何以然？予谓不过三事有所不及：一者，不信。如才闻一法功德殊胜，精进数日不见感应，便谓佛法不灵，更求余法；二者，不诚。虽至心一法，不望他高，然垢面浊口，斜靠背倚，身心威仪散漫，三业悉皆不净，所择时处更不合宜；三者，不足。散漫计数，口念心猿，只为妄求满诸课时，不念心口可否一致，不知无始罪障深重，所行浅薄。故虽日日修法，亦难以成就。

诸佛功德无量，威神难思，此皆乃历劫勤苦，精诚所致。虽无愿不满于众生，然诸众生不念不信，不怀至诚，懈怠散漫，自障佛应，故背觉而合尘。虽有心而无恒行，虚心假意，夹杂旁缘，此则焉能感得诸佛至诚之体也。又今时世，讯息发达，声色斑驳，致诸行人，六根驰骋心外，不得净心感念，难得谛理融通，所修竟成有为。

噫！我等愚劣之辈正予此列，故趁此有暇之际，稍得修持。若能成就微薄功德，惟愿普施一切有学无学，法界有情，净尽诸障，满诸所愿，觉悟本真，得真实之受用也！

2014甲午年九月廿六

无有出离与大悲地礼佛念经，亦不过是人天痴福一场空

青州的天还是这么清净，美丽的彩云悄然无声，多么希望看到老朋友内心的明净，谁奈何他却总是昏昏蒙蒙。求来求去，以苦易苦，无有出离与大悲地礼佛念经，伽蓝门中兢兢力行，如此辛苦地护持三宝，亦不过是人天痴福一场空。

2014甲午年八月廿六

东方人造罪求生西方，西方人造罪生何处也？

青州的天，青州的山，青州的寺，青州的人，主青者，在方为东也。六祖云：“东方人造罪求生西方，西方人造罪生何处也？”予谓自性若迷，一切是罪；自性本明，处处净土也。识此理者，必定炽燃求生西方，证自处处净土之本性也；僭此理者，必舍彼昧此，妄受虚妄之业苦也；证此理者，必不舍彼此，化凡夫小果于西方也！

2014甲午年九月

念佛求生净土应避免两种弊端

念佛求生净土应避免两种弊端：一则，盲目依靠佛力，荒废自身之修持，缺乏判断往生的绝对条件（信愿行）和种种助行（皈依、持戒、净业三福、上供下施、六度万行）之同异轻重；二则，盲目只靠自力，执着妄谓唯有“业尽情空”方可往生之错误知见，罔失佛力超拔之殊胜方便。

2015乙未年十月

避免自谓“辩才无碍”即是佛法

学习佛法应避免：深入佛法知见之际，淡薄指导实修之作用，拘泥于语言文字、圆融思想，自谓“辩才无碍”即是佛法。

2015乙未年十月

有两种人特别喜欢讲法

有两种人特别喜欢讲法：一种是夜郎自大的人，这种人学习得少，知道得少，所以总是自以为是，好为人师；甚至为了攫取名利、眷属等五欲之法，便显异惑众，独树一帜。另一种是具有大智慧的菩萨，因为通达三藏，慈悲为怀，所以不忍众生苦，不忍众生处处被邪见人所接引，所以不辞劳苦，身体力行，处处宣讲真理，化导有缘。

2015乙未年

如何息灭诤事

有人诤事起，观之俞烦，定之俞乱，问曰如何安心。山僧曰，汝所观者，皆乃牵己之对错，顺则喜，违则嗔，从不以道相会，与无我相应也。汝之是非对错，吾未辨之，亦不辨之，但只告汝：若所为是善是对，即与人天应；所造是恶是非，即与三涂应。见有人我，便是生死；未见是非，更是无明。浑噩于终日，焉知一切对错在我不在人耶！山僧非不见对错，乃不执也。需知稍欲证己之对，便是生死，汝今何以辩之？吾亦终日教人省己，从来如此。在口之言不得入，在心之法不得用，纵法海无量，佛恩荡荡，终不得出离生死，不名为大丈夫也！愿汝思之，正修行时又荒过，是当辩之，抑或忏之也！

2014甲午年七月初五

若遇邪见外道是否应辨明是非

问：法师开示受益匪浅，一般我也都是为了辩胜他人为正确，从不顾及场合和机缘，有时候闹出很多矛盾来。有时为了降服外道邪见，但辩不过他，反而起到了相反的作用，真是惭愧。请问法师，若是遇到邪见外道的，是不是一定都不能证己之对呢？

答：你的问题很好。你再反复读几遍，便知我的意思。若心中有我，欲胜他故，证己之对，便是生死，此不需怀疑。给你讲一个公案，坊间曾流传这么一个寓言，子路出行，遇一绿袍男子。谈话间，就一年有几个季节的问题发生争论。子路说：一年有四季，春夏秋冬。而绿袍先生却说：一年只有春夏秋三季。二人争得面红耳赤，谁也说服不了谁，于是，决定找个明白的人问问，并约定谁输了，要鞠躬道歉。二人来请教孔子，孔子问明缘由，对子路说：你错了，应该向人家鞠躬道歉。子路不悦，但师命难为，非常不乐意地向绿袍先生鞠了躬，道了歉。等到绿袍先生走了之后，子路气愤地说：老师呀！您平时教育我们做学问要严谨，一年中明明有四季，您怎么还要说假话呢？ 孔子微笑着说：它是只蚂蚱，一生只经过春夏秋三季，他怎可能知道有冬季呢？

由此而知，若与井底之蛙、不讲理之人证己之对，有何益乎？若与通达事理，明辨是非之人，证己之对，又有何益乎？故汝发心证己，当省察己心，明辨因缘：是否怀胜负心？是否自以为是？是否证法邪正？是否机缘恰当？需知佛门唯有不当机之法，从无对错之是非，正如经云：“是法平等，无有高下。”一切善恶是非，皆乃因缘假和之幻象，毕竟空不可得，唯此真谛理，贯彻始终。

又与邪见外道辩论者，若能救人弘法，机缘相扣，则当有理具诤。然还应察己有几分能耐，切不可只怀满腔热忱，从而自取其辱，长人傲气。昔龙树、玄奘等祖师菩萨，与外道斗法，赌压身命，为法捐躯，三轮化现，大显神通，从而折服外道，光显佛教。此则非为证己之对，乃是证法对错，护持佛教。若自乃博地凡夫，实无多少知见，学问浅薄者，最好一默如雷，谦虚谨慎为最妙。此则令人无探于虚实，兴许能唬住恶者，不辱法门。若不知忍辱敬重他人，只为图一己之胜负，不但于法无益，若令人受辱，或生斗争，则更长人恶见，俞加谤佛谤法。其罪过者，非关对错，皆乃因我执而起，又种生死轮回之因，又开三途修罗之门，故佛子不可不慎也！

2014甲午年七月初六

谣言起于是非之人，止于智者，修行念念笃实，成佛可期

一切是非谣言，起于是非无聊之人，只要传到我这里，统统给我消停。菩萨修行人，就得敢于承担一切责任，不要顾忌太多，不要怕诽谤，唯一要顾忌的就是因果微细、正法久住、众生安危的问题。做事还应该像护法金刚一样，内怀彻骨大悲，外现无比威猛，什么妖魔鬼怪，都不要畏惧，为了三宝的事业，生死可忘。

要知道这一切的魔障，都是这颗心在作怪，我执、我见、贪、嗔、痴、傲慢、多疑，无时不在左右着我们。有些人没事总是抱怨三宝不加持，护法不慈悲，但却从来不看看自己的心念每天都在想些什么，自己的行持比起祖师来，差得有多远。很多人总认为自己做得已经很不错了，为什么还是不如意；在我看来，这一切都是自己业障感召的，跟别人毫无关系。其实这也是少学少参、得少为足的人才会发的牢骚。一位经常阅览祖师大德的语录和传记，还有因果感应故事的修行人，大都会时常感叹自己学识多么浅薄，定力有多差，行为有多龌龊，故而多善于自责，不善于责他。所以不论做何事，发生什么样的问题，切莫怨天尤人，而是应及时检查自身的行持是否符合律仪，做事是否有智慧，发心是否清净。

还要知道这一切都是唯心所造，唯业所感的道理。既然是唯业所感，那我就应该忏悔罪业；既然是唯心所造，那我就应该清净内心。不攀缘，不妄动，返观内照，观此心念从何而生：前念已灭，灭无去处；今念复生，生无来处；后念未起，起无住处。求之则了不可得，虽求之不得，但却去之不可。止此一念，小则意识流动，大则囊括法界，止观境智唯此一心。此一心精明，本来无生，本来无住，遍一切处而无痕，空一切处而不失。依此理故，则念念不扰六根，从此不遍计一切四大妄情以为我，不舍一切六度万行以为空，而恒安心，恒笃实，恒于此念中旋一切善行——布施、持戒、坐禅、诵经、顶礼、供养、赞叹、忏悔，旋一切如来果德庄严，念念阿弥陀，念念观世音。唯待三昧定力若成，便可拨云见日，无始业障一时捅破，从此二死永亡，大事可办矣！即使未达三昧，若可万善回向西方，唯待无常到来时，便可了无牵挂，超生极乐，一生成佛也！

甲午年四月二十八

善加分别梦境，一切都不要执着

（群内学习内容摘录）

居士：昨夜梦见师父啦，法相庄严，师父起居之处皆在佛菩萨，各位阿罗汉注视之下，光明照耀，燃有大蜡烛照明，师父身披袈裟在礼佛……阿弥陀佛，真是殊胜，顶礼恩师！恩师，身披红色袈裟，有三支大蜡烛在燃着，师父睡处，左侧是站立高大的佛菩萨，右侧是各位站立的诸大善知识。恩师跪拜在佛像前，师父背影很庄严。

师父：凡所有相皆是虚妄，梦境本是妄识所现，一切都不要执着。然而由于众生平日熏修不同，或四大不调，或业识倏起，或天地鬼神先亡等托梦，或与三宝至诚相应，故有善恶惊悚、吉祥感应等种种不同。你能有如此梦境，便知此非往昔业识，又非四大不调等，此正好与你平日至诚祈祷三宝有原因，加之你对师父很有信心，所以会感召这样吉祥的梦境。山僧非常欢喜在佛前供灯祈愿，希望身边能有大乘善友围绕，获闻微妙正法，随缘化度有缘之人。故而感得诸佛慈悲，没有舍弃我这业障深重的人，因此遇到很多善知识，学习了一些佛法。虽然自己道业无成，幸而见地不邪，故也可以帮你指明修行的道路。或许这也是三宝对你的加持，慈悲的示现，给你一个增上缘，希望你能加强对三宝和善知识的信心不要退转。而我却是一个业障深重的人，实在自惭形秽，辜负佛恩。这的确是你随师学法以来，至诚感念师恩，至诚感念三宝所致，所以你一定不要辜负三宝和师父，要依教奉行，坚持净戒，多闻佛法，老实修行才好。

居士：阿弥陀佛，弟子太受益啦，太感恩三宝啦！弟子惭愧，定加精进，不负师恩、三宝恩德。弟子学浅，继续努力，愿随师一同，相约极乐。

2014甲午年春

拜佛礼佛，供养三宝等事相修法不能废

问：佛门修行是不是只要把心安住下来就好了，拜佛礼佛、供养三宝等，都只是些形式呢？

答：佛门修行主张修心，然一切礼佛、供养之事相，正乃心之体现，心境一如，不可废也。若心澄意净之人，言语行为必符威仪，动成轨则，无有杂乱。除非大圣之人，权现世间，为与人广结善缘，接引初机，或显佛法之圆融自在，游戏人间，故而外显随意，或现颠倒。而初学之人，则万不可效其行也！如黄髫小儿而妄学大力巧工之耍刀弄剑，则必伤及自身，戕害无辜也。须知权巧终归方便，非圣贤之本行；其通途之正行者，乃应与普贤菩萨十大愿王般，礼敬诸佛，称赞如来，上供三宝，下施群生，六度万行，终不可暂废也！正如普贤菩萨所云“一一佛所，皆现极微尘数身，一一身，遍礼极微尘数佛，我此礼敬，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”也。

又如我佛世尊，因难那律眼盲，无法缝补衣物，故亲自为其穿针引线。福德圆满之佛陀，于此微福，尚不劳余人，躬身亲为，更何况我等薄福凡夫，曷敢独废！正所谓如来於六法，无有厌足：一者，施；二者，教诫；三者，忍；四者，法说义说；五者，将护众生；六者，求无上正真之道。（《增一阿含》）功德圆满之佛陀于此六法尚无有厌足，而吾等曷敢厌足？又如《佛藏经》云：“如来灭后，白毫相中百千亿分，其中一分供养舍利及诸弟子……设使一切世间人皆共出家，随顺法行，于白毫相百千亿分，不尽其一。”须知一人出家之福即超七朝天子，况此阎浮提万万亿人皆共出家，随顺法行，其所获福，尚于如来白毫百千万亿分之福不尽其一。

而吾等福报，更是微乎其微，少之又少；其智慧光犹如微微萤火，难比煌煌慧日。故又曷敢越过普贤，超过佛陀，而废其六度万行之事行焉？

2014甲午年春

居士皈依三宝，应以三宝为师

居士皈依三宝，应以三宝为师，为法身父母。僧宝亦乃凡夫僧多，出家前各种习气与世人无异。故出家修行，乃逆流而上，清净持戒，修诸梵行；然无始劫来习气，岂能一日顿除？世人亦常言：“江山易改，本性难移”，故即是凡夫，欲要用功，则如逆水行舟，必定经常犯错，难抵习气之惯流。而若僧宝有过错，即如父母有过错，佛陀教诫当私下谏、屏处谏，或由僧人做羯磨劝谏；然终不许在家人以任何方式打骂破戒乃至无戒，身着袈裟之僧宝，况其他小过失？（破见者，四众弟子都可以呵斥其见解。若自破戒而不破法害人者，四众弟子皆不可举其过，若肆意向大众举其过，则犯菩萨根本罪，声闻堕罪。）

在家人虽有功德之力，而若比起初发心出家之沙门，则千百万亿所不能及。何以言之？佛言比丘虽破戒，亦如狮子死尸，余兽所不敢食，因其初发心出家功德胜故，僧宝住持佛法有功故，又令众生见闻得种善根故。此些功德居家白衣所不具足，故若肆意打骂、诽谤、宣扬出家人过失，则罪超五逆重罪。此些教言于大乘方等经典多处昭示，故诸学人不可不知，不可不察，不可不慎也。

2015乙未年夏安居

网上评论佛像经咒能不能佩戴帖子的回复

佛菩萨有无上方便，但是莫把方便当做放逸和不恭敬的资本。一切诸法本自清净，寂灭无为，理事固然无二无别，既然无二无别，理乃清净，事相更应清净。但是一切众生无明所覆，惑业颠倒，凡事很难以清净心领受。若是真能以清净心领受的话，亦不必佩戴佛像，心中常常提起正念，坦然面对十法界染净因果，这就是三宝对其最殊胜的加持。一切诸法，从真谛而言，缘起性空，本来就无所束缚，亦无生死涅槃。然众生在未超凡脱俗以前，很难二六时中，保持清净之心，若肆意佩戴佛像，绝对已失恭敬之心。

祖师慈悲，早揣其过失利弊，皆而有之。故印光大师谆谆教导，大悲悯众，警告我们，不要佩戴，以免种下一些不必要的祸因。佩戴佛像虽也有好处，但是却过失很大。故不知此理者还好，已知者再为别人找所谓的方便，岂不是笑话。况且印光法师乃近代公认的大德、莲宗祖师，早已透彻一切因果名相。故自己莫做聪明，谈玄说妙，引得大众颠倒是非，对祖师之言不再遵行，此实在是罪过无量也！

除楞严咒、大随求陀罗尼等经咒，皆乃佛陀开许，故可佩戴；但亦应至诚恭敬，若是如厕实在不方便，藏到衣服中也可以。佛像最好不要佩戴，若见有人佩戴，假使此人不信此理，就莫要告诉他，以免令其增加罪过。假使愿意接受他人建议者，那就应当广行方便，发慈悲心，谆谆告之了。为大家引用一些公案，这都是因为无意之中轻慢三宝而产生的恶报，我们岂能不以此为戒欤？

引用：“从前有一个人对着一尊断了手指的佛像说：“断指佛”，话音刚落，他的手指就断了。本来那尊佛像的确没有手指，在一般人看来这样说不会有过失，但由于佛是严厉的对境，所以他当下就感受了断指的果报。所以，我们不能随便评价佛像，如果说某位佛菩萨身相不庄严，自己必定会感受痛苦的果报。有的人请佛像时说：“我请一个胖胖的弥勒佛”，这样说将生生世世变成肥胖的人。还有的人看见佛像造型不好或工艺不是很精美，就直接说：“这个佛像不好看”，这也将造下严重的口业。如果觉得佛像的外观不理想，只能说工匠的手艺不好，不能直接说佛像不好。”

所以当我们佩戴这些佛像的时候，若是产生不恭敬，或者放到不清净之处，必然会带来很大的过失。一但自己出了事故，还怪佛菩萨不灵，没有保佑他们，从而诽谤三宝。佛教是让人破迷开悟，正视因果，而不是寻求袒护，逃避业报。记得帝洛巴大师说过一句话：“三界众生业熟时，三世如来亦计穷。”所以我们凡事还是应从自己下手，多忏悔罪障，念念保持正知正见。即使实在怕出门有祸端，就应虔诚念诵观世音菩萨名号，这才是最好的一个护身符。《法华经》云：“善男子，若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”

2011辛卯年正月

死后烧出舍利子能不能证明一个人的修为和悟境？

问：请问法师，一个人死了以后，若是烧出舍利子来，是不是证明他很有修行，或者已经开悟了？

答：有没有修行，我也不太清楚，不过我可以给你分享几个案例，你自己分析一下。以前听一老法师讲经时，说一只小狗死后，大家给他助念，最后烧出来舍利子了；还有民国时南京刻经处，从刻板里还蹦出舍利子来；还有《法华经持验记》中记载，有的法师诵经时，经本里也流出舍利子来；还有一位老太太一生没学过佛，最后有善知识开导念佛，求生西方，最后也烧出舍利子来了。那么请问：你说这些小狗、刻经板、经书、老太太，有情无情之物都能化现出舍利子，你说他们有没有开悟，有没有修行呢？依此来看，畜类尚能烧出舍利子来，起码证明它很有善根，心存至诚，与三宝感应道交，但不能证明它就有修行，甚至开悟了。既然说起这个问题，那我就得多啰嗦两句：

舍利子是印度话，本意是指佛门四众弟子入灭后，遗留下来的灵骨；当然其中也有很多人喜闻乐见的金刚不坏舍利。此种舍利子，至坚无比，神奇莫测，还有诸如晶莹剔透、如玉如宝者，各种形色不同。然诸舍利中，唯佛的舍利最为珍惜难得，经云：即使得其微小一粒，礼拜供养，或求忏悔，皆可成就无量福德，灭除四重五逆之罪，永离三途八难，终得成就无上正觉。故佛舍利者，乃最上福田，极为尊贵难得也！正如《大悲经》所云：“佛告阿难，我灭度后，若有善男女供养我舍利虽如芥子，恭敬尊重供养，是人以此善根，一切皆得佛果，果报不可思议。”《宝深经》又云：“有人无惭破戒受信施起无悔心，依此定堕三途八难。一心拜见舍利者，其罪即消灭。闻舍利名，罪障消灭，后生西方佛国。”

经文上讲，舍利子者，乃是修行人因勤修戒定慧而成就的，然近代也有很多出家、在家的修行人临终都能烧出舍利子来，当然不乏上面所讲的旁生类。至于为何畜类能往生西方，这是因为它们往昔也是很有善根的修行人，只不过一念之差，曲生畜类；然善根深厚，故在临终之时，或中阴现前，五通具足，则能听懂人语，逢善知识开导，即可一念至诚，而得与佛感应道交，往生西方，从而化现舍利。此亦可证明阿弥陀佛愿力之不可思议，只要信乐西方，发愿往生，一切九法界众生皆可往生。此则不论菩提心之有无，不论能不能得一心不乱，不论带业不带业，只要能信，十念乃至一念，皆得具足一切善根，皆得往生。故诸善人，当谨记此语，大难来时，莫要迟疑，无论往昔是否造过五逆十恶、杀盗淫妄，但得一心念佛，念念愿生极乐，即使地狱火相现时，念念必可除却八十亿劫生死重罪，铜床铁柱当下化成莲池也。此些义理《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》三经并阐，不可偏颇。九品往生，摄尽一切众生，正如永明祖师所云“万人修万人去”也。

所以只要能勤修圣道，奉行戒定慧学，或至诚恭敬，感念三宝，发大菩提，修诸功德，临终荼毗即可化现舍利，必应受人敬重；若是一味迷信或生轻慢，亦必罪过无量，成障道因缘，或生下贱之身等。故诸行人，当善分别也。然但有舍利，则不能证明此人便是圣者，所讲所写便成金口玉言，与佛、祖媲美；故不可用舍利之有无楷定此人证悟之深浅，尤其是楷定其著作，皆与三乘正法、第一义谛相应也。故综上所述，每每见某些人以某某大德临终化现舍利，便谓所讲所写皆符佛经义旨，此实乃有失尊证，未善拣择也。

2014甲午年春

念佛人临命终比较安详，神态自然，是不是就可以证明往生？

问：请问师父，一个人念佛人临命终比较安详，神态自然，是不是就可以证明往生了？

答：行持五戒十善之人，临终身心亦可安宁，体态柔软，无有痛苦，此为五福中之善终也。而往生与否，此些瑞相则不足为证，而是应看此人之愿力切不切。若是愿力切，即使死无全尸，亦可生西。如《印光文钞》记载往生的案例中，亦有轻生跳河而站立河底往生的，亦有横死而往生的。反之若是一个修行人，平日用功很多，但临终之时，生了贪心，那便又入轮回，自古以来，不在少数，而且死得亦很安详。故知瑞相与否，实难断定能否往生极乐净土也。

与其看瑞相，则不如看发心是否彻底，正如蕅益大师所云：“往生与否，全凭信愿之有无”，而非瑞相之有无也。今试问汝一句，莫要思索，立马回答：现在阿弥陀佛当下现前，接着就要带你走，无论你现在身处何境，你愿意去否？你若是稍有迟疑，生死一刹那，便成轮回；反而若能通身抛下接着走，那算你是愿力切。但毕竟不知道你是否能保持此切愿到命终，也不知你中途是否会突遭横死。须知念佛者多，去者实少，此非佛力之不及，而是自身愿力之不及也。若定要看其瑞相，亦无不可，如经中所云：行人若在命未终时，预知时至，临终之时心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，如此则有把握生西也。

2013癸巳年 腊月初二

行菩萨道的比丘是不是都属于大乘?

问：南传佛教也有行菩萨道的比丘，是不是也是属于大乘呢？

答：一般没有学过天台、华严等大乘判教的人来说，都会直接以发菩提心的有无来定义大小乘的区别，若是没有深入其中，不懂其胜义菩提心的部分，那这就是非常狭隘的看法。因为小乘佛法就如同天台所判藏通二教的钝根菩萨一样，虽然发了菩提心，但是法印的依靠仍然是诸行无常、诸法无我和涅槃寂静，虽然行持菩萨道，但是属于随缘而行，其正行仍是观三界如牢狱，视生死如冤家，见有恶法可灭，善法可证，故主要目的还是以解脱为主，速证五分法身，后入无余涅槃。他们对真如法身的中道实相并不信仰，对其法界无量功德的自性法身，亦无所证，故佛在《楞严》《维摩》等方等经典就处处呵斥其为焦牙败种，甚至对其定性声闻呵为魔种。

然别圆二教之菩萨道行人，初心修行，便缘实相，仰信真如，虽未证入，然深信心佛众生三无差别之理，从而广行六度万行，庄严自性国土，圆满功德法身，正如《华严经》所云：“初发心时，便成正觉。”其目的不仅局限于只在自身速得离苦得乐，而是念念观照苦即法身，生死即涅槃，烦恼即菩提，知一切法未曾生灭，如云如影，虽了不可得，然遇缘则显，皆乃自性具足，本无障碍，皆乃真如缘起之法，真如自性不虚伪不可变坏故，一切法皆不可变坏，当体即空即假即中，如大乘起信论所云：“真如自性，非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相，非一相、非异相、非非一相、非非异相、非一异俱相。”故知其空者则为离一切虚妄，离一切妄想分别是；不空者，体性周遍法界，具足一切无漏功德是。非自具足，一切众生亦具足，无缘同体，自他不二。圆悟实相之理，故称性起修，不一向求断惑，而是自他兼利广行佛法也。非如小乘菩萨之现观业感缘起之法，以分析为空，最后灰身泯智，而证偏空法性，有佛位而无实人，只行三百由旬，如入阳焰化城，非直达宝所也。其行人不知大乘之空有不空义，全体即如来藏，可以从空出假。初发心时，遍缘法界境，普令一切自性众生，同圆种智，此则方为真菩萨乘，至法王宝所也。

2013癸巳年六月

嗔心是从哪里来的？

居士：师父，请问嗔心是从何而来，去向何处？是从执念中来，还是从我执中来？

答：无所从来，亦无所去。一切众生，无始劫来，妄认心外有法，于六尘境而起执着，因执着故，便有取舍，因取舍故便有人我，故于一切五蕴人法，起遍计执，于顺境中起喜乐心，于逆境中起嗔恼心，种种情执，惑迷本性。须知一切万法，五蕴六尘，如幻化事、阳焰流，似有非有，其性本空。一切好坏、善恶境界，皆乃梦中事、影中尘，本不生，亦不灭，本不来，亦不去，本不一，亦不异，唯在一念梦心，无断常之差、生佛之别，唯一如如相，嗔乐无非法界，当体即空。又嗔相即假，嗔性即中，本一而三，三而一。三谛圆融之理，了知者，假名为佛，不了知者，假名众生。又如梦中火烧，梦时痛苦，醒时便知火性尚无，况痛苦乎？故境尚虚妄，了不可得，嗔又从何而生？即无生处，更无来处，来尚未来，更况去处！（举一即三，余之喜乐悲恐，一切事法，类推之也。）

2013癸巳年腊月

问大小乘的空的区别是什么？

答：小乘空，是指藏教的见一切法实有的析空，分析人是有四大假合而成，乃至分析五蕴、十二入、十八界色心二法，皆由极微、极刹那而成，四大离散，心念飘零，我相终无所得；通教体空，虽为大乘初门，了知人我，皆乃如幻造作，如空中花、水中月，非我非人，当体了不可得，比析空稍利一层，然归趣无别，其目的皆是为了破一切我执颠倒，是偏空意（通教钝根，只识偏空，通教利根，通第一义空）。

而大乘唯有空而不空的第一义空。其空者，依不空之妙有而建立，空即是色，色即是空，其目的是为显示真如实相之意，破除一切人法二执。空不可得，假不可得，中道亦不可得，虽空假中不可得，而三谛宛然，是为空意，是即破即立义，破者，破除一切虚妄执着，立者，显示一切究竟实际也。

由此故知，小乘之空仍有空相可得，非究竟空，大乘之空，空有不二，只为离虚妄之念以显实故。由此可知，大小乘空者，虽同名为空，而立义迥别也。

（天台说空，不单名小乘空，乃名三藏教，析空观是也。因其行人根钝慧浅，不了空中具一切法之中道实相，故虽有发菩提心之菩萨，但仍以证得偏空佛性为究竟解脱，故智浅而志劣，但证阿罗汉为三藏教中“佛”也。因未圆满度尽众生，故慈悲力弱，假名为佛；因未破根本无明，故有教而无人，止于化城。然通[利根]、别、圆三教之菩萨，非但知空，又知不空，故可从空出假，广学一切法，发无上志意，以中道实相为究竟，以二死永亡为极致，以圆证三德为圆满，究竟永登涅槃山顶。如《法华》所云：“汝证一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真实灭。）

2013癸巳年六月

为什么同一段经文，法师讲的意义都不一样?

问：为什么同一段经文，法师讲的意义都不一样?

答：一者，法师所悟各有深浅广狭不同，所以解释则有出入。虽是同一经典，同一文句：若其法师只悟到藏教真谛，一切大小乘经典所开法义，最多是只能讲到偏空义；若是悟到圆教之法，则四阿含乃至世间典籍，亦可讲出大乘圆顿义也。

二者，如来所说经典，因机设教不同。其经典之发起针对性比较强，或重于声闻法，冥宣大乘，例如四阿含是也；或直宣大乘，二乘如聋，例如《华严》是也；或单讲一陀罗尼之力用，例如《佛说疗痔病咒》是也；或全括万法之总归，例如《法华经》是也。故因机设教不同，经典所主之宗旨力用亦不同，然其体者，小乘皆以三法印为体，大乘皆以依一实相为印。

三者，法师讲经深浅远近开演不同。本其讲经的目的即是为了开权显实，依大乘之实相，令人明白经文之密义，畅演如来之本怀；然法无定法，一文又有多义；根有高下，亦不可盲目宣说。例若对八九十之老人，则应言简意赅，深入浅出，取其西方捷径，令做后来彻悟之方便；反之，若是大肆开演的话，则繁琐深奥，令其所获现益甚少，只做远因也。

一切经论教相各有殊别，例如，《佛说阿弥陀经》，其表相之意，是为了令人知道西方有国土，其名为极乐，其土有佛，号曰阿弥陀，只要发愿往生，三七日乃至十念念佛，临命终时，则可蒙佛接引，往生西方。若是开演来讲，就可以把阿弥陀佛因地的故事、本愿和往生更细致的方法加以阐述。又本经宗用即是以信愿持名，往生西方极乐世界，得不退转为目的，即是发起对大乘实相之信心，发起信理、信事之心。信理则明果报庄严之极乐自心具足，信西方之净土只在本心，不必舍近求远，当体全是阿弥陀之常寂光净土，清净法身，与我本体无二无别；信事则知阿弥陀佛之愿力广大不虚，信诸佛之广长舌相为证，信一心信愿念佛，求生净土，临终必定蒙佛接引，往生西方，得三不退也。法师者，亦于其义，或单取一，或取二，或取三，或综合融汇，面面俱到，从而不同。是故综上种种所述，虽为同一经典，同一段文，各位法师所讲之意义有所不同。然其解经之根本，则应判明教相，开权显实，令其众生开示悟入佛之知见也。

2013癸巳年六月

关于佛弟子能不能学习宣讲《弟子规》《论语》《老》《庄》等世间善书的问答开示

善信：请问法师，《弟子规》可以学吗？

法师：你是佛教徒吗？

善信：是的。

法师：学佛多久了，有没有次第修学过佛法？

善信：学佛四五年了，没有系统学习过。

法师：那你应该先系统地学习一下佛法才好。

善信：那《弟子规》可以学吗？

法师：若是你身边的人都在学习，你了解一下也可以。但是因为你没有深入过佛法，没有择法眼，最好是以学习佛法为主，以九分的精力学习内典，平日若有多余精力，可以了解一下。

善信：哦，我明白了，就是学习要有次第，知轻重。

法师：对的，《弟子规》也好，《三字经》也罢，这些书籍本身都是劝人为善，教人怎样为人子弟的，都是世间的善书。但是佛陀规定，学习佛法有一定资历的菩萨，才可以七分学法，三分学习外典，以此作为度化众生的方便。

比如现代也有很多大德讲解过这部《弟子规》，这只是站在佛法的高度，投其众生所好而已，令其知道这本书的位置在哪里，进而再劝导他们皈依、受戒，学习《地藏》、《楞严》等大乘经典，这是非常好的。正如《法华玄义》所云：“为实施权，意在于实。”依佛法而讲解这些善书的根本目的是令众生断恶修善、归信三宝，但其开显之义却非作者本意，乃是讲法师依此而开显之般若智慧，是为成佛做方便。这是完全不同于外道所讲的那样，只是为了修身修德，并不以解脱轮回、成佛为目的。所以说若是讲解这些世间典籍的法师大德，若不能以成佛为目的，以度脱众生同出轮回为目的，这个就不能成为佛门的方便，而且还会违犯菩萨戒，正如《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”又如《梵网经菩萨戒》云：“若佛子，自佛弟子，及外道恶人、六亲、一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心。十发趣心、十长养心、十金刚心，于三十心中，一一解其次第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘声闻经律、外道邪见论等，犯轻垢罪。”

但亦不可矫枉过正，盲目地批判外道。否则像一些论典，在历史上已经流通很久了，也都有很多的信仰者，这都是一些世间圣贤之人的著述，若是一味地批判，会让很多不信佛的人，只看到佛门排斥的一面，从而令人心生讥嫌，断掉别人善根，这个是很不好的。作为佛弟子来讲，关键是要明白，这本弟子规（《弟子规》不能代表儒家内涵，故单独列出），乃至《易经》、《老子》、《礼记》、《论语》、《孟子》等一些世间的劝善典籍虽然很好，但是里面并没有关于轮回、业果、空性、四谛、因缘、皈依、受戒、佛性等的教言。这只是人天善教，而不能成为“乘”，是不能运载众生出离苦海，到达解脱彼岸的，这非是佛门的方便法门。这都是教人怎样立德、立言、立功，怎样为人处世，教导人伦规矩的，虽然是善，只名小善，不能令人获得解脱，亦不能成为解脱的远因，就对利益众生而言，功德甚微甚微。

须知一切有为法如梦幻泡影，又如《法华经》所云，施四百万亿阿僧祇世界六趣四生，供养饮食、卧具一一满足，临命终时示以佛法，令得初果、二果、三果、四果阿罗汉，尚不及第五十人随喜《法华经》功德百分、千分、百千万亿分不及其一。莫说随喜《法华经》，即一人成阿罗汉，其所成就的功德，那也是无量百千万亿阿僧祇数的善人亦所不能及的。正如《四十二章经》言：“饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉……”故诸菩萨法师，当施以众生究竟离苦得乐之权实利益，现前成就乃至成佛远因，莫以人天善教为所归也。

然依前所论，若是发心者，在某些特殊情况下，在众人不堪接受佛法名言的情况下，以此作为化度众生之权巧方便，则未尝不可。正如智者大师所云：“菩萨以佛教为本，作通论别论，申通别经，令佛意不壅，寻者得道。”因此菩萨为实施权故，以四悉檀益以赴法筵故，还是可以学习宣讲的。而现在正是深处末法时代，魔强法弱，一些相似佛法、附佛外道等充斥法海，令诸初行人处处受陷，难以拣择邪伪偏小，不分善恶之理，不识解脱之法；又世道沦丧，人伦颠倒，不敬父母师长，不知长幼有序，此则人尚不可成，况作佛也？正如弘一法师论及华严五教时所云：“以此五教，分别浅深。若我辈常人易解易行者，唯有‘人天教’也。其他四教，义理高深，甚难了解。即能了解，亦难实行。故欲普及社会，又可补助世法，以挽救世道人心，应以‘人天教’最为合宜也。”又云：“若已通佛法者，亦可兼学世俗学问。”故人天教之教导，不得不着重也，而此人天乘之教导必当以宣讲三皈五戒为宗旨，以开示《十善业道经》《遗教经》《地藏经》之因果权实义理为所行，以三法印、一实相印为圭臬，方使佛法传承不滥也。余则或随缘利众，或应机宣讲外道典籍以做助缘，则护法更为有力。正如智者、灌顶、莲池、憨山等诸宗教大佬，亦有引用老庄孔易等以助笔势，成文化导，普利群蒙也。

善信：非常感恩法师的教言，在网上的确看到很多人对此本书的议论，褒贬不一，法师的提醒非常关键。

法师：一本书本身是没有好坏之分的，但是约世间真谛而言，还是有浅深偏邪之不同。若是四书五经、古来圣贤之著作，多少还是有些利益，余则诸多文人术士之著述，那就多是自说自话，甚至是曲解圣贤之意了。若是学过天台宗的都知道，五乘均为佛法，但这仅是局限在圆乘根性的菩萨来说，对于初入佛门的初学者，尚未分清五乘的界限，尚不知世间有为法与解脱圆顿等出世间法的区别，就盲目受学外道经典，这个是很危险的。

佛门讲善恶皆属两边，都是如梦幻般了不可得的，唯有明白业果不失、空性真如的实相才可以超脱轮回，得大解脱。而四书五经一类的世间典籍，对有正知见、久参久学的大菩萨、大法师来说，这个便可以作为度化弟子的方便，不但可以借助其中的道理令弟子知道为人子弟的规矩，而且还可以做为菩萨摄律仪戒的三千威仪、八万细行。正如《法华》所云：“更以异方便，助显第一义”，又如《妙玄》所云：“今时人弘法，或一向用大，或一向用小，皆不得佛意。善弘经者，用以适时，口虽说权，而内心不违实法，但使众生得权、实七益，于弘经畅矣。”

而若是一个尚未通达佛法，对出离与解脱之法混沌无知，而且躬身名利的人来说，那这个便成了奴役别人的思想枷锁、敛财求名的工具，这个便成了堕落恶道之法了。不惟世间善书，即使是《楞严经》、《法华经》等大乘方等经典：若是具备正知见的去讲说、去弘扬，这就是无上解脱门；而对于邪知邪见、贪染严重的人来说，这个便成了承载众生下地狱的火车。所以我们要明白一点：心正者，邪法亦可为正；心邪者，正法亦被说邪啊。

善信：非常感恩法师谆谆教导，弟子至诚顶礼！此番开示真是醍醐灌顶，心正法正，心邪法邪，以后我一定好好次第学习佛法，等知见摆正了，再学习外典。请问法师可否推荐一下，初学佛者怎样深入？

法师：大德能有如此发心，真是善根深厚。若是想深入佛法，可以先把《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章好好看一下，就可以找到答案了。这篇文章在我QQ空间里，还有我的博客上，第一篇日记就是，你可以看一下。或者你把邮箱告诉我，我把这篇文章发给你。

善信：阿弥陀佛，感恩法师！不敢打扰您清净，我自己去空间里摘录下来，打印学习一下吧。再次顶礼法师！

2015乙未年夏安居

按语：近些年来，随着中华民族的自信心不断增强，传统文化的优越性日益显现，全国都刮起了一股学习传统文化的热潮。当然其中不免有一些借此搞经济的商人和一批盲目从学的愚者，故使得传统文化在回归的过程中，不得不变得有些畸形。尤其是一些佛教徒不分信仰、大加融汇式的传播，使得佛教的根本正见、信仰标准，及不共教法等相对模糊，这实在是令人遗憾的事情。不过也有一批有识之士，对其中产生的弊端和诸教合流的同化，也多有痛斥。但也有矫枉过正者，对儒家、道家等他教文化，泛滥地予以否定，这都是一些不可取的行为。传统文化，简单来讲，就是在中国历史的发展过程中，尚未遭受文化革命之前，本土固有的文明，和因政治、战争、商队传播等历史演变过程中，各种文化交织融化后的文明；其中主要的代表有儒家、道家和大乘佛法，一直以来为历朝历代之所推崇。

而作为佛教徒的话，应该怎么看待传统文化的传播呢？因为我本人是非常赞成传统文化的回归的（非是回归老一套的样子，而且汲取古文化中积极向上、仁德善美的教言），所以也很想来仔细讲一讲；但是介于以上那篇问答，多少也都已经表达了我的一些意思，还有以前的很多开示中，也都有我对儒道文化的一些看法，所以也不再做长篇大论来阐述了。希望所有的佛弟子，都能认清自己的位置，深信因果，坚定信仰，好好修持三皈五戒、十善六度。既然我们生在了中国，作为一名中国人，那么在有能力的情况下，还是应该熏陶一些传统文化才好，做一名具有中华民族气息的佛弟子，尤其多看看蕅益大师的《灵峰宗论》及大师对儒道典籍的禅解，认清真儒、真道、真佛之本源，早成佛道。

戒律者，唯佛方可制定，虽大小乘律所定之戒规仪则有三百、五百之多，若论其广则具足三千威仪、八万细行，若于八万四千烦恼所起相应者，更是无量无边，故凡与不正见及贪嗔痴烦恼相应者，皆为戒律之所遮禁。但不论多少，其宗旨皆为守护杀盗淫妄四根本、大乘十重而衍生之细则。《五分律》中记载，虽为佛所制定之戒律，亦可随各地之风土习俗而有开制、缓急之别，《五分律》卷二十二谓：“假令佛所制戒于他处不合当地风土习俗，则不可用。”又虽然非是佛所制定之戒律，但于他处不得不施行者，则必当施行，《华严大疏钞》卷八十五加以申论，称之为“随方毗尼”。故由此而知，此土之孔孟之道、圣贤之诲，若不与根本戒律有违背，若不依行，则不能随顺如来之所教导，亦定引起世人讥嫌。故若此方所定之规矩仪则，在不违背戒律根本精神的前提下，还是可以做为行人日常之威仪细行的。

怎样求福报？做什么善事功德福报最大？

问：请问师父，我们初学佛的人，怎么求福报啊？做什么善事功德福报最大啊？

答：世间求福者，则必以供僧为最。何以然？佛在世时，以佛为师，佛入灭后，以僧为师。僧者，舍俗出家，修诸梵行，弘传佛法，住持三宝形相不坏，故功德不可思议。于此世间，即使破戒之僧人，尚可令世人亲见者，种下善根，况坚持净戒之人。又律云：世间有五比丘持律故，能令正法久住。正法住世一日之功德，尚可化度无量众生同成佛道，况久住世间耶？故世间白衣功德再胜，证量再高，亦难以企及僧宝住持正法功德之少分也。正如《大智度论》云：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜”。又如唐时道宣律师问天人：“人间作何功德最大？”天神敬答：“斋僧功德最大！”又如《楼房经》云：“若对僧众供养一粒诃子、一勺饮食，未来生中决定不逢疾疫、饥馑、刀兵三大灾劫。《赞僧功德经》云：“僧如大地，能长养一切善法功德。”又云：“殊胜妙宝大德僧，长养众生功德种，能与人天胜果者，无过佛法僧三宝。”故汝若求福，当于如法之寺庙，供养三宝，斋僧求福为第一也。

然法无定法，随众生根机千差万别，逢缘对境不同，故佛法施舍亦各有不同。今稍列举经中所载，灭罪培福之殊胜事相，以供参考。

经中记载求福满愿者，若能在佛前供灯的话，圣贤菩萨等亦不知其无量功德，正如《施灯功德经》云：“如是少灯奉施福田，所得果报福德之聚，唯佛能知，一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门，乃至声闻、辟支佛等所不能知。如是然少灯明，所受福报不可得说。舍利弗，诸佛境界不可思议，唯有如来乃知此义。舍利弗，彼施灯者所得福聚，无量无边不可算数，唯有如来乃能了知。”

又者，若能给饿鬼施食或者护生救命的话，其功德之力亦是无量福田，如供三世诸佛无异。如《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》云：“阿难，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，常以此密言及四如来名号加持食施鬼，便能具足无量福德，则同供养百千俱胝如来功德等无差别。寿命延长，增益色力，善根具足，一切非人、夜叉、罗刹，诸恶鬼神不敢侵害，又能成就无量福德寿命。”

又《大智度论》云：“诸余罪中，杀业最重；诸功德中，放生第一。”

又《大集经》云：“世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也。”佛陀在世之时，一时恰逢饥馑之年，三日无有供养饮食者。一比丘变卖三衣供养如来，佛云消受不得，令其回去供养父母，可令皈信三宝，亦可消受此食，故知父母福田不可思议也。又《梵网经》云：“一切男人是我父，一切女人是我母。”又世间人多不信佛者，亦皆有父母，故若论广狭亲疏，孝养父母则为第一，人人皆可培植大福也。

又《梵网经》有云：“若佛子见一切疾病人，供养如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。”何以然？大乘修行人以悲心为第一故，以众生为根本故，如《华严经》所云：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”故若从悲心出发，缓急而论，八福田（佛、圣人、僧、和尚[教授师]、阿阇黎[轨范师]、父、母、病人）中，病人为第一福田也。诸如世间父母之子女一般，平日无论铸何大错，在病之时，无不哀然救护，体贴入微，不较余他也。佛子亦然，以大悲力故，视人病如子病，必得百般惜怜，速拔其苦。正所谓人在病时心力憔悴，委屈苦恼缠聚一身，急需依靠愿得安慰。故诸福田中 ，瞻视救护病人为第一福田也。

又《时轮续》云：“三世大劫年，供养三宝，放生千万，也即身成不了佛；对恩师，以诚信博得喜悦，即身可得世间与超世间成就。”供养上师功德无量无边不可思议也。何以然？一切众生无始昏蒙，一切诸佛菩萨，无不哀悯救护；然缘有亲疏，虽诸佛善说法要，辩才无碍，威德无穷，然无缘之人，亦不可化度也。如世人多有学佛者，口虽念佛诵经，知见却近邪谬，若无善知识之接引，一切皆成枉然；非但入宝山而空回，若不慎者，则适得其反，因斯而堕落地狱，受苦无量。又如佛在世时，与城东老母，只因无缘，虽具无量智慧威神，尚不能将其化度。然若有行人，已得善师，寻得依止者，一切法身慧命将由得生，一切善愿将得圆满，故供师功德不可思议。正如诸经续部所云，供养、承侍、忆念上师，功德超越十方诸佛，一切功德悉地速得成就，一切善事行愿皆得顺利圆满也！如《珍雯达瓦传》所云，“得知对师一念头，功胜供奉一切佛，压倒其它诸善行，坚信不疑心随喜。”“心口如一将上师，看做诸佛合一身，是诸善德开发力，一切佛子共行道。”又如佛所告阿难云，善知识者乃成佛之全部因缘。故若人求福，当以承侍供养善知识，为第一福田也。

又《华严经》云：“诸供养中，法供养最，所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养，一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、谕分、优婆尼沙陀分，亦不及一也。”正如佛世时贫女买灯油供佛，其神通第一之目犍连尊者尚不能将其扇灭，而贫女者亦亲自得佛授记未来当成佛道，只因贫女如法修行，发菩提心故。二乘果人，亦不及初发心菩萨也，故知诸功德中，法供养最为第一也！

千经万论，皆乃佛陀因机施教，称此赞彼，无不令众生发起欣喜信奉之心，从而彻悟实相，究竟成佛。正如经中之王《法华经》所云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见也。

故综上而论：一切福田，发之在心，行之在人，缘在众机不同也。若在山僧而言，佛法唯在用心不同：众生错用此心，便是无量苦恼；诸佛善用此心，便是无量功德。阿难错用此心，虽以诚敬心以饮食奉佛，尚不及如来以平等大悲之心，以一小抟食施狗之功德。故行人当知，莫论何种福田，若皆能以至诚心、菩提心、质直心、无分别心、无所住心、无为心、尽法界心而为之，所有福田皆为最上也。而若论修行人之本分，更以法供养为最上也。何以然？正如《华严经》云：“以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故，若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。”故我等行人必当以上求佛道、下化众生、供养三宝、布施持戒，六度万行体中圆，念念不离菩提心，时时忆念上师，处处弘护正法，平等悲悯一切身心病苦之冤亲众生，福慧双修，方为最圆满之福田也！

2014甲午年春

依什么法才能悟入佛性

问：法师吾乃初学，请问依什么法才能悟入佛性呢？

答：法无大小，唯在歇心。无始以来，颠倒梦想，皆乃执假为真，纵欲成习；今之欲反本归元，非自己之力，当依循明师，方可拨云见日也。明师者：经律论三藏，十二部真净妙宝；六根忏法，法华显密；万德洪名，阿弥陀佛；一生不退，西方极乐；历代祖师，印光虚云；现世善识，祈期得遇也。

2013癸巳年八月

通过治病、感应和满愿而建立的信仰是正信吗？

有些人在一开始对佛教建立信仰的时候，往往都是因为在菩萨面前求了一个孩子；或者求过菩萨后自己的病就好了；或者因为念经、念佛就把多年的顽疾，甚至绝症就给治好了；或者见到了某某地方开法会佛菩萨的圣像放光；或者是自己或他人在无意中拍到了佛菩萨显圣的真影；或者……总之就是因为通过佛教，或者佛教徒，或者与佛教有关的元素，从而达成了自己的愿望，见到了一些神奇的征兆，从而建立起了对佛教的信仰。

在这里我想要郑重地提醒这一类人，这种信仰是偏颇的，是迷信的，也是危险的。作为任何一位想护持正法的佛弟子来讲，我想他绝不会因为一个人单纯地对佛教有好感，就笼统地认为他们就是正信的佛教徒了。因为佛教的宗旨是让人破除无明，放下一切对五欲的追求，寻求解脱，而不是求名、求利、求健康。就像是我们伟大的佛陀，他是在盛壮之年，以太子身份出家，六年苦行，最后在菩提树下觉悟成佛的；所以我们学佛，不是再去追求佛陀所舍弃的东西，而是应该像佛陀一样放下名利财富，追求解脱。

若只是为了获得世间善愿而学佛的人，从严格意义上来讲，他不能算是佛弟子，也不是学佛的，他只是想求慈悲的佛陀帮帮忙而已。因为佛陀彻底觉悟一切的真理，彻底了知获得一切善愿的方法，所以我们只要虔诚地祈祷佛陀，就一定能获得佛陀的加持，从而趋吉避凶，满足善愿。但这个并不能代表就是学佛了。

佛门有三乘教法，最基础的小乘，也是以破除我执，破除对五欲的追求，获得自我解脱为目的的；而除了这个，便没有比小乘更低的法了。所以有些所谓的佛教徒，他的一些发心和行持，连小乘都不是，更别说无我利人的大乘佛法了，所以他就不能算是一个跟佛学习的人。但是因为由于他对佛教有好感，经常供养三宝，那也算得上是一位“佛门客”，佛门很友好的客人。

佛教不是以达成人们愿望为目的的他力信仰，也不是处处彰显自我学识的个人崇拜，更不是到处宣扬神奇感应的鬼神信仰。学习佛法不能让我们保持这个身体长生不死，佛陀也不能直接赐予我们智慧，赐予我们财富，赐予我们所需要的任何一切，佛陀也不可能直接把我们的病苦和灾难从我们身上拿走。因为佛陀说自作自受，不作不受，种什么样的因，得什么样的果，这是世间的法则，个人的因果个人了，这是谁也没办法替他人来背负的。

然而即使如此，佛陀说这些现象的本质却都是虚幻不实的，只是我们自己迷惑了，误认为这一切都是真实的。就像一个精神病患者看到的妖魔鬼怪一样，无论你怎样祈祷佛陀，佛陀也是没办法把它们消灭掉的，因为这些东西本来就没有，这都是因为我们自己迷惑了事物的本质，从而生起的颠倒妄想而已。而这一切的流转变化，也就是一个因果相——行善得善报，行恶得恶报，这是谁也无法改变的法则。虽然无法改变，但当你通过学习佛法，明了这一切真相的时候，也就明白怎样才可以摆脱这些虚妄的束缚，从而达到清净自在的境界。所以说学习佛法的根本行持，就在于听闻正法，如理思维，继而觉悟真相，获得解脱。

所以每当看到学佛很多年的佛弟子，还在到处吹嘘各种神奇感应，拿着念经拜佛治好了病，传播各种开光神迹等行为劝人信佛的时候，我便深深感受到法门的衰弱，感叹这些人的无知。这实在是非常令人惋惜的，惋惜他们辜负了佛陀和师父的慈悲教化，委屈了佛教的教义。佛教的信仰，一向是朴素和平常的。学习佛法就是让人明白，一切法如梦幻，一切法无所得，放下种种对世间名利财富、爱恨情仇的执着，从而踏踏实实做人，老老实实修行。而不是处处宣扬一些解决不了自他任何烦恼的神奇图片，或连自己都觉着可笑的“梦中之梦”，或者每天在佛前许一大堆令自己也感觉不可能实现的愿望，去为难三宝。佛法不是让你求得什么，而是让你放下执着。

那么是不是我们佛教徒，就一概不准向佛菩萨祈祷满足自己的愿望了吗？其实也没有那么苛刻，对于很多身处世俗环境之中，又加上自己还是具缚凡夫的情况下，有些时候根本不可能不受外境的影响。所以在不属于非分祈求或者过分贪求的情况下，祈祷三宝佛陀加持我们有一个吉祥的人生，这还是可以的，这样对一般人来说，也会更加有利于修行。但我们也要明白，佛陀的加持也就是让我们闻思佛法，并如理而行。并不是让我们守株待兔，什么都不去做，而是要积极地断恶修善，上供下施，慈爱放生，宣扬佛法，积极地积累福慧资粮。当我们的发心清净，福德积累到一定程度的时候，我们便可以在现生之中获得幸福美满的人生了。

对于一些具有邪见或初入佛门的信徒，或许佛菩萨所示现的一些神奇征兆可以帮他们打开信仰的大门，但这些决不是佛教所标榜的。子不语怪力乱神，佛陀也是处处告诫弟子不允许以各种神通来为未生具信的凡夫显现的。即使是末法时代，佛陀也留有教示，除了临终附有遗嘱，余则不允许任何佛、菩萨、圣者们，处处显示神通，显异惑众，由此可见一斑。

所以作为佛弟子，我们应该认真仔细地从佛学基础慢慢学起，树立正确的佛教信仰，歇下我见，老实本分，时时保持一颗警觉之心，念念觉照一切法如梦幻、不可得的本质。切不可以身谤法，故弄玄虚，处处只为求得幸福安乐，五欲名利。而是应该以智慧和慈悲来庄严自己，坦然面对一切善恶的境界，欣然接受一切苦乐的感受。进而严持净戒，恭敬三宝，发大慈悲心，利乐有情，令一切趣入佛法信仰的人，都能得到究竟的利益，彻底摆脱生死轮回的束缚，早日成佛。

2015乙未年九月

好奇怪啊！有的人信佛，竟然不学佛；有的人学佛，竟然不信佛

信佛而不学佛的人，只把佛菩萨当做万能的神，所以他什么都向佛菩萨祈求，但自己从来不努力，也不断除贪嗔痴，只知道一味地索取。这样的信仰并不是佛教徒的行为，因为他教中，也不乏对上帝、对神祇虔诚的信仰。佛陀说过，领受我的教法，遵守我的戒律，这样的人才是我真正的弟子；而整日以声音求佛，以土木石雕之色法求佛的人，终然是见不到真佛的。就像是这种人虽然不乏对极乐世界的信愿，对伟大佛陀的仰止，但是因为缺乏正见的指引，往往把净土宗的理论与实践狭隘化、粗鄙化、神性化。这种信佛的人既是勇猛的，因为他在未通达佛理的情况下，居然还如此坚信，这实在是非常难得，也实在是与佛教的缘分甚深甚深；但他真的也是很愚痴的，因为他从未开启佛法这个无上的宝藏的大门，一生无缘法水的滋润，随时都会被外道与邪见的理论所左右。

学佛而不信佛的人，把佛陀的真理只当做空洞的哲学思辨，以增长自己的见识与学问，自己从来不去实践。对待佛陀乃至一切依法解脱的圣者，就像对待一个普通人一样，一点也生不起虔诚的信心与依止，一点也不会恭敬地顶礼与供养，这样的人真的是很可怜。因为他一生之中，都在佛法的宝山之中，自己却是一贫如洗，艰辛度日；终日在谈说无上醍醐的妙味，自己却从不享用，饥肠辘辘。

而唯有信佛，学佛，通达法理，如理随行，这样才是一个佛弟子的行为。在自未成就以前，他不会妄为人师；在博学三藏以后，他却是韬光潜耀。他总是喜欢寂静处，从不贱卖佛法；他总是随缘利众，从不阿谀谄媚；他总是赞叹法师，从不嫉妒贤者。他这样的行持，佛法并未因此而隐没，反而因他的德行而如日中天。我们应该随学这样的人，不可因人废言，不可妄凭己见，不可自满少学，不可妄评人非。一些隐秘的菩萨总是以国王身、宰官身、法师身、居士身、贤者身，乃至恶人身、畜生身，无我利人地度化有情。我们要谨记祖师的教诲，不可以牛羊眼观视众生，不可以凡夫心揣测众生，更不可以烦恼心排挤贤德，随意批判他人。

2015乙未年四月

佛教不是让我们不去求什么，而是不执着什么

居士：师父这几天修行佛法很好啊，生意越来越好了，佛菩萨加持我啊。

答：哦，恭喜你，不过你生意好坏跟佛菩萨没多大关系，是你自己有福报，善于经营。

居士：不是啊，师父，我学佛后，生意才好的，佛菩萨加持力很大啊。

答：哦，那是佛菩萨做的顺水人情吧，因为你有福报，又这么有信心，所以才帮你遣除点障碍。

居士：学佛真好啊。

答：这并不是学佛真正的好处，这也不是学佛真实的法乐。佛菩萨大慈大悲，只是帮帮你忙而已，关键还在于你自己，要忏悔业障，断恶修善，广做布施，如法经营。佛陀教导我们欲为苦本，应当舍离。这次要是不跟你讲明白，万一等你哪天生意不好了，就要怪罪佛菩萨了。

居士：哦，这样啊，那佛门不是有很多求财求长寿，求健康的法吗？

答：嗯，这就像是小孩子非要吃糖，玩玩具，过家家，做父母的不也是得哄着来吗？再说了，一般在家人修行，若是穷困潦倒，身体羸弱，那也不利于修行。不过若是没什么特别需要，温饱问题能解决就可以了。

居士：原来佛菩萨这么慈悲。那请问师父，真正的佛法是不是不让我们求这些？

答：佛教不是让我们不去求什么，而是不执着什么。主要是告诫我们，世间的一切都是无常幻像，要少欲知足，不要执着。但若是你发了广大的菩提心的话，那也可以为了利益一切众生，如法地经营，护持佛教，回馈社会，利益众生。

居士：那我明白了，非常感恩师父慈悲提醒。

2016乙未年冬月

身心寂静，觉悟本心

居士：安居完了您打算去哪里转转参学一下？旅旅游？

答：我真不想出去，安居完了就完了，我还是希望过跟安居一样简单而又规律的生活。一切外在美好的事物在我眼里都如同镜花水月一样，没有一样可以打动我，我喜欢探寻心灵的美。还有旅游就是旅游，参学就是参学。

居士：哦，那您也可以出去参学啊！

答：是的，我经常在外境上参学。不论遇到任何好的坏的，乃至极其恶劣的人或事，我都不会受它的迷惑，都会从中学到很多道理。还有三藏十二部乃至历代祖师留下来的著作，也都让我畅学无碍。这些我一直在参学，除此之外，我不知道哪里还可以能够真正参学。当然现在也有很多高僧大德住世，但是现在科技这么发达，很多讯息也很容易获得，我电脑里也有很多现代的大德法师开示的录音和视频，的确应该好好参学一下再说。

我是个小和尚，学得少，定力差，所以不喜欢出去转。出去转一下，美其名曰参学，其实是内心不寂静的表现，说白了就是想出去溜达溜达。所以我很明白自己的取舍，少动多学，这才是现在我应该要做的。若是真的有需要去亲近哪位善知识的话，我也会直接去的，但这只不过是两点一线而已。

居士：那像您这样别人也受不了啊！

答：别人受不了那是别人的事，我自己要劝自己受得了。修行就是一件很寂寞的事情，如果出家人不能以寂静为乐，内心还耽着五欲六尘，总想着趁着出了家，无拘无束，无有牵挂，赶快把名山大川、佛门胜地转一下。在我看来这还是身出家而心未出家，实际还是俗人一个。虽然我现在尚未脱俗，但是我希望自己早日脱俗。

智者大师一直劝勉我们，要择闲静处来办道；我戒和尚也说过，现在很多出家人总是一直在路上，从年轻参到老，到老也呆不住，总想往外跑。而我现在幸亏自己往昔稍培了点福报，能在这么清净的地方安住，我为什么还要东奔西跑呢！虽然出家这几年也没有出去朝拜过什么圣地，但在我心中，最殊胜的圣地，就是我正呆的地方。深山老林，破屋老庙，我觉着这里很好，既使一辈子哪里也不去，我也很满足，没什么遗憾。

居士：那您是不是也应该讲讲课，弘弘法。

答：智者大师一座之中，海众云集，法缘广大，而且自己大事已明，辩才无碍，尚嫌得益者少，故而隐居天台，以期穷证实相。而我现在比起智者大师差十万八千里，懂得又少，业障也重，正该是好好用功时。让我好好用功，这就是在弘扬佛法普度众生；让我一心利益众生，然我自身道力未圆，这就是给佛添麻烦，损己不利人。利益众生是个随力随缘的事情，不可攀缘。

居士：阿弥陀佛，随喜法师的愿力。

答：阿弥陀佛，每个人缘分不一样。我说的这些话也都是针对自己而言，每个人修行的法缘不一样，烦恼也各不相同，并不一定非要跟我说的一样；但若是能真的跟我说的一样的人，山僧是非常敬佩的。至于讲法，若是机缘合适，多多少少我也会和大家一起学习一下的。

勖勉有缘之人，都能身心寂静，觉悟本心。

2015乙未年六月

心朗于天台，可趣破禅门之千七百公案

心朗于天台，可趣破禅门之千七百公案；宗教于《法华》，可吞尽四土之无量诸佛。今人不明四教，如入淤泥，不知深浅。不解于野干魔诤，焉护法藏？若举体全昧诸佛之本怀，则参禅盲证，念佛亦退，终难得无上觉果。正如蕅益大师所云：“但从龙树通消息，不向黄梅觅破衣。”此非抑禅弘教，大师曾做阄祈示，宗何门派，慈恩耶？华严耶？天台耶？禅宗耶？自立宗耶？皆乃屡抓天台，由然可知，此的乃诸佛之明示、先祖之推崇。隋唐以后，物机渐劣，无上禅心，人多盲参，虽念佛殊胜，又多退心，故若无教印，竟成暗证邪说。而八宗诸派，莫若天台之法，实乃真眼目。开宗智者，东土释迦，华顶降服强软二魔，圆证法华三昧，了彻诸法实相。故所出之教观，阐尽实相妙理，大小偏圆之法，辨析无谬。其所传世之法华三大部，实乃万古同遵之无上宝印也。故今之人，不如大开圆解之蕅祖者，切莫愚禅昧论，妄自尊大，当深思之，切不可舍教参禅，暗心念佛也。初入法海，必当先细学天台教法，后再随己之根机，或参禅门五宗之金刚棒喝，或念一句圆成之法界藏身。如此则终不会未得谓得，步步而有辄，永不偏曲也。

2013癸巳年八月

为什么有些人总是被邪师蛊惑？

佛教的上师三宝，因其定慧福德庄严，地位极其殊胜，各种利人的方便无数，十方的供养丰厚，故其法幢历久弥新，度人无数。然而却引起了魔王很大的嫉妒，所以魔王便为天下诽谤大乘者，施设了很多的方便；也为正统的佛教弘扬制造了很多的麻烦；更为天下求名求利的邪教徒、不知天高地厚的增上慢人，提供了很好的谋生工具，那就是——冒充上师、活佛、善知识，从而迷惑了很多无知的人，玷污了各宗派传法者们清净的形象，诋毁了佛教崇高的声誉。

其实之所以他们的伎俩能够得逞，还是因为一些求法者内心不清净、发心不纯正而自我感召的。了解佛教基本常识的人都知道，佛教是让人明白无常、苦、空的道理，少欲知足，甚至是离欲修行的。而有些人在接触佛教后，却始终抱着求名、求利、求升迁、求子、求寿、求神通的诉求，或者自己情绪反复无常，易委屈，意志力薄弱，总幻想着找个特别“爱护”自己的上师。可怜的是他们从来没有发起过真正求法的心，所以他们所感召的所谓的上师、活佛、善知识，有可能是一个以此谋生的商人、交际家、医生、术士或者是个妖精，因为他们都有能力帮助他们实现愿望，占卜吉凶等。所以当这些披着佛教善知识外衣的邪魔，在帮他们达成了愿望以后，也就能顺理成章地蛊惑他们，进一步达成自己对名利财色的追求。这都是互相感召的，正所谓内魔不起，外魔不侵。

佛教法门无量，虽然也可以让人们达成这些愿望，但这并不是佛教的根本目的，这些福德的产生，都是在修法过程中的小利益、副产品而已。真正的善知识，也绝不会为了金钱名利而去施设佛法，他们只有无我的大悲心，去满足人们生活上的善愿，遣除人们修行上的障碍。所以我们不应该认为仅仅能帮我们实现善愿的便是佛门善知识，而是应该看看他是否具备三乘清净的戒律，是否有无我利人的大悲心，是否深戒名利，通达经教。或者观察一下，他们的行为是否有染污——比如他是不是想方设法地向你暗示自己已经开悟了、成佛了；或者自己是某尊佛、某尊菩萨；看看他是不是想方设法让你捐钱、供养、购买加持品；是不是想方设法让你献身，鼓吹双修；是不是轻易地就给一些贪嗔痴还未断的凡夫印证、授记……若是有这样的行为的话，那基本上就可以确定是邪师了。

若是这些你都没有能力鉴别的话，那最好不要依止这些活着的善知识，因为在不能明确地辨别善知识与魔王的区别的时候，佛教向来是不允许随便拜师的。佛教自古至今，出了无数的高僧大德，他们都是有修有证、功德无量的人。我想，依止他们的言教作为我们真正的导师，常时熏修，这样才是进入佛门修行解脱，最稳妥、最安全可靠的办法。

2015乙未年十月

降魔扶正消灾延寿共修法会缘起

前几天早上，收到一条陌生人的QQ信息，是弘扬宣传《楞严经》是伪经的魔子发来的。彼等恶魔，不信千百年来祖师之遗训，偏入邪曲，唯信四阿含三藏小教，破我诸多大乘方等经典，以自之下劣见解，误会如来真实义，执小谤大，弃金执砾。此等魔子虽有知见，然若已入佛法，稍有见识者，必不从信，唯有未入法门者，必定因此亡失慧命，令人哀叹！

另有一类魔子反以弘扬《楞严》《法华》之名义，扭曲教义，自任己见，妄凭胸臆，害人匪浅。此等妖魔，以鬼神教之理论，缪解佛经，妄授人记，自立高论，超佛越祖，实是心狂意乱，鬼神附体。

或有一类魔子，曲解如来藏与真如之理，建立第一因，未得谓得，未证言证，冒充圣贤，蛊惑人心。将佛教之实相教义神性化、真常化（非不生不灭，非有非无之无细论真常之理，而是执着如来藏为生起万有之第一因论）。自诩千百年来，唯有自己独解大乘，历代祖师亦未真悟。此等魔子，虽饱学经典，然见解邪缪，未断名利，以盲引盲，害人无数。若非学教者、久学者，不能识破。

呜呼！法门秋晚，僧海冬深，教内教外，群魔竟起。此实令人痛哭流涕，万分感慨。慈悲心切者，无不哀怜众生慧命，从此无有着落，盲眼蹉跎。如来悬记，《楞严》在正法在，《楞严》灭正法灭，今则邪众丛生，明除暗谤，向后必定魔强法弱，正法式微。有心护法者，必定尽菩萨行，愤起拥护，辨邪显正，捍卫正教！

山僧亦已发诸大愿，誓愿弘扬祖师遗教、如来芳规，岂可于此魔事，视若未睹。无奈山僧人微言轻，障深慧浅，虽有满腔热血，亦难挽众生福衰、正法沦落之末运。今惟愿与诸同伦，广修福因，增助功德，冥祈诸佛，仰仗众力。诚祈与我同俦者，皆愿化作填海之精卫鸟，誓将魔海，填若平尘。故今发愿，为祈正法久住，佛法永固，天下大善知识久住于世，一切妖魔鬼怪速速消亡。余人愿与诸同仁，印送1万册高僧大德的楞严经讲记，并发愿共同修学（以倓虚老法师白话讲记、蕅益大师、憨山大师等历代祖师的注解为主）；又愿在十方诸佛，《楞严》、《法华》、一切十二部大乘方等经典，一切僧宝、一切天龙八部、护法金刚前，供10万盏灯（一升液体酥油算作25盏灯）；又愿放生100万条。

愿以此功德，回向正法久住于世，魔邪永无发蒙；未种善根者，早得与正法结缘而种善根；已种善根者，莫入邪曲，信解大乘，得遇具正知见之大乘善知识，增长善根，成熟善根；已入邪曲者，早得舍邪归正，体悟真因。更祈天下一切大善知识法体安康，久住于世；一切佛子，业消智朗，福慧增上；一切诸佛菩萨番番示现，久住娑婆；一切护法金刚，现大威神，除妖降魔！

安稳僧 雪相

2015乙未年五月十五日

随笔录

八正道，正见第一，若是不具足解脱的正知见，那不论做再大的努力，也不会结出解脱的果实。就像一个人从甲地出发，不知道通往乙处的路一样，那无论费劲周折，鞍马劳顿，换来的有可能只是徒劳辛苦而已。

人之所以痛苦，是因为执着一个“我”和“我所有”——认为此身为“我”，此物属“我所有”，他人不可以害我，不可以侵夺我的东西。殊不知，此身非我，此物非我所属。去火葬场看看吧，当他化为灰烬的时候，“我”何在？我所属又属谁？当你还未生之时，“我”又何在？此物又属谁？

迷惑的人总以为是人害我，万般不如意。其实不知是如实受报，一切都是自作自受。

要离苦，先应明心，明明白白方可知苦离苦。道德救身，慈悲救心，无为救性，无所住而无所不往，三纲八目，四维五德，缘起性空，深信因果。

千万不要去试听非法之法；千万不要去意念非法之法；千万不要去言传非法之法；千万不要自作教他非法之法——因为它会像一粒种子一样，永远地种在你的心田里。不要让太多的非法之法成为自己的千古铁案，否则你将自食其果。圣人说，法如种子，一入耳根，永为道种。所以你应该去试听、意念、言传、自作教他贤善之法、解脱之法，这个是永恒的安乐之因。乘此你将获得永恒的安乐之果，所以佛说般若波罗蜜多，大智慧到彼岸。

当你的身心在承受巨大煎熬的时候，千万不要放弃，因为这都是你心识造作的一些幻象而已。你应该识破它、呵斥它、嘲笑它、战胜它，因为心的力量是无穷的。在这样的情况下，正是修行之时，因为只有在最最低靡，最最煎熬的时候，你才会获得重生。就如同火中红莲一样，水、火、淤泥只是我生存的土壤而已。重生之生，将无所畏惧。

人在极为痛苦之时，容易觉醒；而当顺风顺水，春风得意，意气风发，百般如意之时，却容易迷失自己。所以如来说以苦为师，知苦断集，慕灭修道。

痛苦的果报是今生乃至往昔无量生中所作恶业力的显现，而之所以造恶业，那也是因为无明烦恼的熏染。佛之所以永恒安乐，是因为他觉悟了一切。而要想寂灭烦恼，就应破除无明。而欲无惑而明，即应当听闻正法，然后念念闻思修行。不可闻而不思，竟成知解。若学佛只为了求学问，长知识，纵然学破三藏十二部，亦只是烦恼深重的凡夫。更不可思而不闻，若尚未通达修行解脱的具体方法或者最适合自己的方法，就茫然地去修行，那就如同一个盲人骑着一头瞎驴走在悬崖峭壁上。

独处的时候，千万要小心，不要相信自己的定力，去考验他，去违背佛陀的教导，你应该用戒律来约束自己的意念和行为。要常诵遗教三经，否则你将误入歧途。须知三尺头上神明在，法界之中因果存，心识田里意来耕。意念试听这些非法之法，你将会失去正念，你将成为欲的奴隶，从而长劫沉沦，所以佛说：“汝意不可信，可信非汝意，成阿罗汉矣，乃可信汝意。”若未泯灭凡夫之性前，请远离非法吧！这样并不会证明你很懦弱，这反而更会说明你是自知之者，是智慧明朗的人，此是大丈夫的行为。

最感恩的是害我的人，给我制造麻烦的人，诽谤我的人，揶揄我的人，包藏祸心天天咒怨我的人。因为我德不够，行不足，量太小，心不诚，罪太深。正因为有他们，才可以消业障，破我执，从此一身因果业债，一了百了。如佛所言，现世被人轻贱故，往昔所造重罪即为消灭。愚痴之人，总以为人害我；圣贤之人，总坦然我不足以服人。修善修福先修心，心清净、真诚、慈悲、厚道、知足、大方、海量，这真是有福人。心即如此，业便随转，业转报转，一生平安。若心好了，境界还是很苦，那是在消苦了苦，大苦化小，早受早了。

本是自造孽，为何怨别人，愤恨报复，旧业难了，又造新殃。故古人常言：随缘消旧业，切莫造新殃。

心无欺，方是人；只为我，是小人；为我损人，是恶人；不欺人，是善人；克己复礼是贤人；无我利人是圣人；自度度人同出苦海是菩萨；化人化己无所化，便是佛。

忏罪先忏心，心知罪、悔罪，永不再造，是为事上真忏悔；否则纵礼无量佛，此罪亦难除。知所受是苦，莫转其境界，莫嫌弃别人给自己制造麻烦；当转其心，坦然接受。人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕，人善人欺旧罪消，人恶人怕天要罚。天理长存，怕什么？人要生怜悯心、慈悲心，成就善人，原谅恶人。心中不恨人也不原谅人，此是愚痴人，身心阴病，孱弱一生。

知罪是找病根，不知道自己罪在何处，病无从除。心中有贪、嗔、痴、慢、疑、忿、恨、恼、覆（覆藏缺点与罪过）、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧即是病，大小烦恼二十六，样样是病根（《百法明门论》有讲解），知罪忏罪即是除病。感恩是上良药，报恩是胜甘露，受人滴水之恩，当涌泉相报。滴水之恩不多，然你却涌泉相报，此即奔流之福。若是滴水恩，滴水报，此是直实人，贫而老实而已。若是受恩不报，此不名为人，《华严经》云：受恩不报，多遭横死，生于地狱。

受于逆境而能忍，忍中带忿恨，是愚人，忍境未忍心。未忍心，内生淤毒，热疮寒瘤，来罚四大身，寿虽存而健康不在。此为不孝于父母生养之恩，不忠于国家护佑之仁，不敬于老师教诲之义，不顾于己灵明德之存。内有不平，无容人之量，无恕人之德，此即不忠不孝，不仁不义。

能忍不害心如镜，是道人。道人不计好与恶，不计世人过，一切随它去。随它去，随它去，一切灾殃皆过去。道人不纵恶人，不嫉善人，外刚内柔，降妖除魔。

菩萨对错皆怨己，自心未净，一切不净。见他人是非过恶，见大地沟壑林离，见环境屎尿臭处，见路途虎狼蛊毒，此皆我心不净。心境原本是一个，如人照镜，故菩萨见他过即我过，他错即我错，路不平，地不净，一切皆怪我。若见不净，不发慈心与乐即为自欺，不生悲心救脱既是欺人。若净其境，先净其心，《净名经》云：随其心净则国土净。（又显了正法，即是慈心，辨破邪缪，即是悲心。）

若自贪嗔痴，忿恨嫉妒，虚荣斗争，损人利己，此是大恶贼。不仁者非是人，虽披人皮一张，实为欺人之具；虽处福地则转为冢墓之穴，死气阴沉，恶己怖人，天降之百殃，地涌之不祥。

脾气大的人不详和，不详和的人人缘薄，整天一副苦瓜脸，败人又败财。逆来顺受好福气，和气又生财，一副元宝脸，凡事看看得开，就跟弥勒菩萨般，打骂不计较，既省力气又省烦恼。

怨恨人，最为苦，内生怨毒害自己，外不谅人又害他。这种人最愚痴，自生烦恼病来找，怨恨越深，恶疾越难治疗。

太阳啊，普照万物而不争，无物能害之，无水可淹之，只有人们自己躲避您的光芒，但您却永远地利益他。我们应该学习您的大度，学习您的无私。

月亮啊，光亮而柔和，在黑暗中，唯有您最伟大，清凉圆满。一月当空，万水影现，众生心垢净，菩提影现中。我们应该学习您的静谧，学习您的柔和。

唯心所造，唯业所感，你所感受的，都是你业力感召的。此业从何来？是你的心造作的。心为什么造作？因为迷惑了世间的真理，不知道如何去运用它。此真谛如何？复何所为？空空寂寂，但又圆满无缺；纷纷扰扰，但又谨循法则。故圣人常以无所住而生心，不住声香味触法生心。

天德蔚然，坦荡而含容，自强不息，运生机之气；地德如母，柔软而长养，厚德载物，养生机之根。

小人常耀己德，菩萨韬光养晦；小人藏过扬德，菩萨藏德改过。

敬人者，人皆敬之；好礼者，人皆礼之；好德者，人皆从之。

四大假合身，人皮样子，不一定是人是鬼。一念嗔，地狱人便是；一念贪吝，是饿鬼人；不识伦常道德，只知饮食娱乐者，如此愚痴，既是畜生，不过有个人样子；大逆不孝，不仁不义，不知感恩，伤天害理者，虽有人皮一张，实则不如畜生；心中慈悲，悲悯天地，藏己之德，显露瑕疵，便是密行菩萨，如济公一样，佯装疯癫，实在秘密而伟大。菩萨不在天边，不在西方，菩萨就在你身边，和光同尘，与一切众生同一流转。菩萨就在你心底，当你具足慈悲，具足智慧，为众生广开方便之门的时候，你便是菩萨。

贪欲如水，引人下流，下流三恶道，人非人，如鬼如畜生。贪欲越重，淫心越强，天机则越浅，沉沦则越深。仁义道德，为本位人，人中人，平安踏实。人中上人，不贪不嗔，恬淡无为，清净自活，此天人之福，胜妙五欲所不能及。上上人者，无我无人，度一切人，无人无我，乃厚德之圣贤。

男女淫欲起，二根自然流水。欲起火动，阴精不藏。水火相济，阴阳和合，物之生也。若非生育而纵欲者，则精神有所乏。故圣人常言，必慎其独，莫损其精。

有三者，不可妄行交合：一者，非礼之人；二者，非礼之时；三者，非礼之处也。人者，非己之妻也；时者，圣贤诞辰、父母忌日、天地交合、五九毒月、风雨雷电、日蚀月蚀、节气异日等者也；处者，佛殿厅堂、山林露地也。若于此等禁忌行淫者，轻者生病减寿；重则亡身败命。若于此禁忌求生育者，则多生畸儿妖怪，不可不慎。

律云：“精者，乃持身宝也。”非但男女肾中藏有阴精，即皮肉骨髓、五脏六腑、躯干四肢、眼耳六根之中悉皆有之。眼睛得其精，明亮而清澈；耳根得其精，善听而华泽；发肤得其精，柔软而细腻；骨骼得其精，坚实而挺拔；大脑得其精，敏锐而灵明。此精者，男十六女十四时，便可助发生机，促起淫心。若夫妻者，顺人、时、处，合天德而衍生者，可安天命，然命亦垂老。意淫者，心火冲上，而不交于肾水，故桃色之眼，游离若尸。此虽不淫，然精气转为淫气，其已不可养其髓骨脏腑也。若猥亵淫乱，妄泄精华，触污净地，而乏天德者，是其短命早夭，病生灾至也。而唯有不淫者，神清意明，身强体壮，为童男童女之身，精华不散，至老而益壮，丽质而童颜。

请坚定不移地求生净土吧，尤其是西方极乐世界，这是诸佛度生的第一方便，无上秘密，没有任何一法可超其外、可越其行。文殊乃诸佛师，普贤乃法王子，马鸣龙树乃登地大菩萨，智者永明乃千古祖师，此无有一人不求生西方也。缘何？此皆因菩萨以大悲、大智、大仁、大勇之心，为我等示现也。纵观我辈之能，不可超其上，难以等其行，若舍此法，将复何以超脱三界耶？故若有闻法者，当以十牛莫挽之信愿，万善同归，力生西方也。如梦东云：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号也。”南无阿弥陀佛！

山僧实在是一个罪业深重的人，障重福薄，慧浅学少，惶惶偷生，修行无果。等我死后，就把我丢到深山里，喂食那些肉食的动物吧，或者丢到大海里去喂鱼也可以，就当跟它们结个缘。这样也可以满足我此生最后一点利生的心愿，对众生做最后一次饶益吧！

2015乙未年

（以下时间中2015甲午年乙未年不同者，数字为阳历年份，汉字为阴历年份。）

一个因“开好车、用名牌的和尚”而引发的话题

居士：师父您好，我看到佛门很多僧人都用着名牌手机、名牌电脑，有的出门还开着名车、豪车，这个您怎么看？

师父：这个都是身外之物，执着这个干什么？

居士：既然是身外之物，那他们为什么还用名牌。

师父：呵呵，那你的意思是说，不用名牌就是身内之物了？

居士：不是，那他们都是出家人，还用这么好的东西，我们都没有。

师父：嗯，这的确是，这些东西，有些福报少的人的确没有。但是你所拥有的是老婆、孩子、房子、田地，既然你这么羡慕名牌，那我化些缘买点名牌手机、电脑和汽车，换你的孩子跟我出家，房子和田地送给寺里好不好？

居士：那我才不换呢。

师父：是啊，从这方面看来的话，那你比他富有的啊。你看他连老婆、孩子、房子、田地都没有，有什么看不平的？

居士：师父的观点真独特啊，那有的和尚也有老婆孩子啊？

师父：是这样吗？我只知道和尚是没有老婆孩子的。若是有老婆孩子，那就不能算一个真和尚，只能算是一个假和尚、职业和尚。那既然是假和尚、职业和尚，这些东西也是他喜欢追求的，那他有老婆孩子也是很正常啊，跟我们没关系。

居士：师父说的很有道理啊，那请问师父，我们应该怀着怎样的态度去看待这类问题呢？

师父：其实像这样的问题，是永远也解释不完的。因为有人的地方就一定会有是非，一定会有诽谤，因为不是所有的人都是圣人，所有的人都有大智慧。只是我们自己要有清净心才好。

首先你要检查一下自己学佛的目的是做什么：是修行了脱生死觉悟人生，还是来看人是非，议论传言的？若是修行的话，应该是修正自己的身语意，而不是去修理他人。佛陀和历代严持净戒的祖师大德有很多，我们要见贤思齐，而不是妄议人非。

但今天你问到这里了，我们便就事论事，谈谈这些问题。其实不论这些师父是真是假，他们拥有什么，只要非盗非抢，符合国家法律，符合佛教戒律，那他就是如法的、正常的，跟我跟你都没有关系。我们能做的是把自己的心态摆正，静坐常思己过，闲谈莫论人非。

居士：感恩师父！听您一说，真的是这样。我们平常管的事太多了，自己的智慧又不够，看不透一些问题，总是被人无意之中洗脑，被人利用。

师父：是的，你说得很对，一个人若是没有智慧和主见的话，往往很容易被别人的言行迷惑，从而受到鼓动，做出破格的行为，伤害自己和他人，破坏社会的安定与团结。所以在立身处世之中，要多充实自己，把《善恶辨正录》《出离苦海的起航》《安士全书》《历史感应统计》等，这些圣贤之人的语录、著作或者是贤达善士的年谱传记，多拿来熏陶一下。培养正确的人生观，树立正确的价值观，敦伦尽分，深信因果，弘扬善法，感化人心。这才是平安处世，利国利民的行为。

我们若是判断一个修行人，也是不能看他拥有什么。一个心中要是有贪恋和名利心的修行人，即使是服饰很粗糙，饮食很简单，手机还用着老式蓝屏的，手表也是老旧的，汽车也是小破车，甚至是老式自行车，那他也只不过是一个欺世盗名之人，这样的打扮也并不能代表他的道业深浅。这样的人，只是用形形色色的名堂迷惑世人，借以得到世人的追捧而已。

若是一个修行人心无贪恋，具足德行，不为自身安乐故，那他不论用着什么豪华奢侈的东西也不为过。因为这些东西对他来说，都不过是一些使用工具而已，并没有值得贪恋和炫耀的。这样的人，也是可以受用得起的。正如《梵网经》上讲，招待一位法师，一天可以供养他三两黄金的饮食资具那也没问题。为什么呢？因为厚德载物，他有这个德行，所以他能配得上。你看古代的一些大禅师，那都是皇室供养的，所受用的东西也都是跟皇帝一样，但他并不贪着这些东西。他之所以能当上国师，靠的可不是因为自己是皇亲国戚，而是他的道业和德养。

所以，我们观察一个人的功德，是不能通过表象来看的。就像是济公禅师一样，佯装疯癫，喝酒吃肉，其实经传里记载，那也只是些障眼法而已，并不是真实在做损害众生的行为。而且在净慈寺志里记载，尊者虽然颠狂，但神通广大，为了重建寺庙，能以一袈裟笼罩诸山，山木自己就拔出来。由此我们可以知道，这根本就不是凡夫的境界。所以，我们凡夫俗子是很难看清一个人真实的发心和动机的，是很难看透一件事情真相的。我们若是只看到一些表面现象，就随意评论别人的话，就很容易产生诽谤，冤枉别人，从而自己造下很重的口业，到时候就只有枉受恶报了。

还有对于出家人来说，这些的确是身外之物。除了专门骗钱的职业和尚以外，有些如法出家的师父，拿着高端手机，开一辆好车，这并不能说明什么，这只能证明这位师父很有福报，他的弟子有能力供养给他，但除此以外，他也没什么。

你还要明白一点，和尚也是人当的，各行各业出家的都有，有道德高尚的，也有恶习深重的。尤其是现在这个年代，刚刚出家的小师父，定力相对来说差一点，世间名利欲望还未彻底消歇，所以喜欢一些好东西，也属于正常事。但只要他是如法的离俗出家，不违犯寺院规矩、佛陀律制，那他就是一个正规的和尚。等他以后有了师父和善知识的铅锤，自己修行有了成就，自然而然也就不再追逐这些了。世间人尚且讲，君三日不见，当刮目相看，何况是日日修行的佛子呢？

对一个出家人来说，这些东西的确是身外之物。不仅这些，即使是我们最为贪恋的身体，对一个出家人来说，也不过是临时用用，借假修真，也没什么可以执着的。所以佛门里有燃臂香、顶香供养诸佛的，但这却是世间人不敢毁伤的。佛门讲一切人、一切物质，都是四大皆空的，都是地、水、火、风——坚、润、暖、动四种属性的物质构成，它们都是不坚固的，总有一天会坏灭消失。所以佛门讲空，是告诉我们不要执着这个色身，不要执着这些外在的事物；而并不是说出了家，入了空门就什么都不能用了。

我在网上也看过很多出家人的照片，都是被抓拍的一些开名牌汽车的、带名牌手表的、喝酒的、上网吧的、甚至领着女孩子的一些瞬间镜头。而我仔细辨认了一下，有些的确是真的出家师父，有的却只是些戏曲演员，还有一些只是假和尚而已。而这些照片被拍下来之后，就被不加拣择地掺和到一起，编集了一个贴子，再立上一个加黑的大标题发表出来，来博得点击率、谋取经济利益或其它私人的欲望。比如“看看现在和尚的奢侈生活啊，现在和尚也有老婆啊，现在和尚很疯狂啊”等等，反正怎么抓人眼球就怎么说，随后也会有很多人义愤填膺的吵得沸沸扬扬，转载来转载去。这样的做法，真的是很可悲的行为。在我看来，这其实都是一些盲目的愤青而已，这只不过是一些普通的照片而已。仅凭抓拍到的这些镜头，我们不能知道什么，也不能确定这些东西就是属于照片里这位主人的，或者跟他有什么不法的关系。进一步说即使是属于他，这也不能说明这个师父是真还是假、有道德还是没有道德、修行是好还是坏。这个是不能从表面现象定义的。而发帖的人，只是妄凭己见，就任意而为，或者为了赚取一点广告费，就出卖自己的良心，妄加虚说。这些人从来不去考虑会不会伤害到别人，或者事情的真相是，就肆意而为，这真的是很可怜的行为。这样的做法不但伤害了很多不明真相的参与者，而且还让他人名誉受毁，自己以后还要承受巨大的苦报，那真的是得不偿失的。

记得以前我见闻过一件事情，大概是这样：有一位胖胖的出家师父，买了一方便袋水果站在肯德基门口，就被人偷拍下来传到网上，标题是说“看！现在的和尚也吃肉”，还有很多人就跟帖辱骂，觉着自己应该管管这些不听话的和尚。你看看这不完全是无端诽谤吗！幸亏这个师父也不在意这个。还有像马来西亚巨富之子安南达克里斯南，家产八十多亿美元，然后选择了出家。你想想他若是回到俗世的家里去看看的话，那他家里人，若是豪车接送，随从服侍，出入豪宅，这也是理所当然的。而要是一个多事的人，不了解情况的人，也赶快拍下来，发到网上，弄一个大标题说：大家快来看啊，现在的和尚也开豪车，还有美女相伴，又出入豪宅。你想想这不也是笑话吗？

其实虽然世间人，觉着这些东西很名贵，但对于他们来说也并不是最珍惜的。你想想一个人你要他从此斋戒吃素，抛妻弃子，捐献房地，然后再送他一辆超级跑车，你说他会选择什么？答案肯定是舍不得孩子，舍不得家庭。但对于一个出家修行人来说，家人孩子、田地房屋，这些世间人极为贪着的都舍弃了，难道他还会再去贪恋这些生活用品吗？在我眼里，这只不过是一个工具而已。我也用过一些高端手机，也开过坐过一些世界名车，但也没什么奇异的感觉。无非在世人眼里这是一般人消费不起的，是名权财势的象征，而在我眼里这只是些使用工具而已。当我正在使用的时候，也并没有感觉到兴奋，在失去的时候，也没有感到失落，这都是平平常常的东西。正所谓有福报的人用得好，福报少的人用得差，权利大的人随从多，权利小的人应酬少，世间就是这个样，很公平的。他用什么，是他自己的福报，只要自己觉着得体就好，我们的确管不着。佛门讲一切都是修来的，所以我们要知道，与其百般计较去看别人的好坏，不如老老实实去修行，做好自己。

而现在社会上有这种歧见的产生，也都是因为人们对佛教的一些误解：把烧香拜佛、求神问卦、收取香火钱当做佛教，甚至以为僧人就像是原始古人一样，出门要骑马，联系要写信，写字也得用毛笔，什么手机啊，高科技产品啊，高铁飞机一类的，都与他们没有关系。这个真的是很偏颇的认识。他们看到出家人的穿着像个古人一样，就把他当古人了，这真的是很狭隘的见解。其实作为一个出家人，除了保留了汉族传统的长袍大褂和鞋子，还有本身的光头和戒律以外，别的一切生活用品和生活方式，也都是与时俱进的。本来在古代，出家人游走世间，东西交流，寺庙是文化、艺术、法律，乃至是企业管理、政治制度的发祥地、传播站。而僧人也都是很有知识水平，受到国家考核的修行人。他们舍弃世间五欲，投身到教化人心、安定社会的事业中，是非常受人尊敬的。佛教也是汉明帝派大臣使节，求取而来，其中对宇宙人生真谛的阐述、人类内心的引导，还有由此丛生的文化艺术，也都是极为广泛，真切而朴实的。

但是由于近百年来，国家社会的动荡，文化的侵略，社会意识形态的混乱，人民信仰的退失，使得佛教竟成了迷信的代表、大众调侃的对象。一些文艺创作者，还有一些作家等，竟然肆意调侃佛教；还有假和尚、假寺庙也借机敛财，败坏佛教。这个真的是千古未有，人神共愤的。现在很多人的是非标准错了，人人之间所较量的，不是道德的有无、文化的涵养，而是金钱与名利。很多人不再崇尚勤俭节约、尊老爱幼的美德，而全是在比较谁家的车好，谁家的房子大，谁更有钱，谁的官更大。为了钱可以颠倒人伦，为了发展可以自掘祖坟，为了利益可以出卖亲人朋友、出卖信仰、出卖国家等等，这种现象真的是让人觉得很可怜。这些现象也正是一些仇华组织的花招，也正是一个国家将要走向衰败，社会浮躁动乱的征兆，这是非常不好的现象。

几千年来，佛教的文化深入人心，正所谓家家观世音，户户弥陀佛。古来很多高僧大德，也都是帝王之师，苦难大众的依靠。不论是隋唐盛世，还是近代列强侵华之时，佛教人士都是奔走于世界和平、爱国利民的前线，但却从未刻意留影于历史。佛教的胸怀是伟大的，正所谓佛门广大，来去自如。佛陀的教法，为人类解脱指明了方向，为世界和平提供了解决之道，为苦难的社会大众建造了避风港。就像是近代英国著名的历史哲学家，汤恩比在他的书中《展望21世纪》里说过的那样：“拯救二十一世纪人类社会的只有中国的儒家思想和大乘佛法。”而现在却有这样一批奸佞卖国、唯利是图的人，无故生起事端，蒙蔽了一批人的眼睛，使得社会上，本来是应该最受尊重的精神导师，妄加受辱，被任意调侃。这样使得人们的思想没有了依靠，信仰产生了偏差，人们心中没有了敬畏心，一些非分之想也就从之而生，从而肆意妄为，危害社会大众，破坏国家安全了。这样的行为，还给邪教和非法组织有了招揽名目的机会，给他们制造了诽谤佛教和世间善教的借口。这一批人，也正像是一批盲目宣传国家不好、政党不好的卖国贼一样，蛊惑人心，制造混乱，恶意宣传佛教的丑事，诋毁出家人的形象。这个是非常可怕的事情，是祸国殃民，扰乱社会的行为，这是应该严格禁止的，是所有的社会大众应极力谴责的。

而对于真正了解佛教的，例如像近代的周恩来、爱因斯坦等，包括现在的国家主席习近平，对佛教的评价都是非常中肯的，从来没有因为这些似是而非的事情就妄加评论。所以我们要以清净的眼光去看待问题，不要一看到某一种现象，一听到谋一种流言就盲目地随声附和，盲目地下定论。做事要谨慎而为，这样就不会给自己带来不测之灾，不会给国家、给社会带来动乱，所以为了自身的安稳和社会的安定，我们一定要深加警惕，谨慎做人才好。

居士：感恩师父，那我知道了，看事情要有智慧，做事情要考虑后果，心中要想着他人，不可轻信传言，不可妄加传播，再次感恩您的教诲。

师父：阿弥陀佛，做事三思而后行，要时刻用智慧去觉照。多祝愿他人能与佛法结缘，多传人好事，少议论人非，这样才可以为社会增添正能量。谨慎做人，厚道处世，这样一切都会吉祥如意的。

居士：顶礼师父，感恩教诲！

2014甲午年闰九月

关于吃纯素的问答

居士：法师您好，我学佛以来，一直下不了狠心吃全素，家里人还有身边的朋友都说吃素没营养，怕体力跟不上。

答：我觉着有这么几点原因你要认识清楚。第一，是因为你内心深处，并没有真正地生起慈悲心来。慈则不忍众生受苦，悲则能救众生苦难，而吃肉就是间接地杀生，一个真正具备慈悲心的人，那是绝对不会食用众生肉的。世间的圣贤君子，也认为人人皆有恻隐之心，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，何况是以大慈大悲为准则的佛子呢？你可以把自己的手指头，放到嘴里使劲咬一下试试（大家可以尝试着慢慢用力试一下），我想你肯定会痛得哇哇大叫；更不用说把你剥皮、砍斫、油炸、火烤了，我相信那一定会跟在地狱里受苦是一种感受的。

请你想想，你连自己的手指头咬一下的痛苦都难以忍受，那么你为什么会如此狠心去食用别的众生呢？你要知道，它们虽然命运卑下，但它们跟我们一样都有知觉，好生畏死，害怕痛苦。他们承受痛苦的感觉，跟我们也是一样的，只是说不出来而已，假如动物会说话的话，我想它们对人类的控诉绝对是罄竹难书的。而且很多家禽畜类的痛苦还不仅如此，不但死的时候极为恐惧，还有在饲养的过程中，那也是跟坐牢一样——生活空间狭窄，食用的都是激素饲料一类的；而且有些地方的饲养员实在是非常的不人道，经常虐待它们，令它们时常感到惊恐，而且暴躁不安。（可以观看纪录片《地球公民》）

还有，佛陀说过，我们身边所有的众生，在无始劫以来轮回的路上，都曾经互为父子、兄弟、夫妇、朋友。当我们的亲人或者孩子离开我们的时候，我们都会万般地不舍，更不要说把他们杀了吃掉。而我们怎么会忍心杀害食用我们过去世的父母呢？他们只不过是换了一个躯体而已，我们何以忍心杀害它们，令它们今生感受巨大的痛苦呢？

若是人死了以后，尸体放在那里，我们谁都会生起畏惧之心，不敢随便地去动他，而且会特别尊重死人的权力，正所谓死者为大。而可怜的是，我们不但会杀死动物，而且还会把它们的尸体放到砧板上砍斫，而且还会生贪染之心，开心得不得了。这在动物看来，人类是多么的卑鄙无耻、残忍冷漠，对这些被杀害的生命来说，人类是何其残忍。

而我们仔细反思一下这些行为，这真的是倚强凌弱，以大欺小，毫无正义可言。既然人们可以为了自己的权益完全不顾及其它众生的生命——那么一部分国家就会为了一部分人的权益，完全不顾及其它的国家，就会发生战争；一部分肤色或种族的人就会为了他们的权益完全不顾及其它众生的生命，就会发生残忍的种族歧视和屠杀；进而一个地区、一个企业、一个家族那也都会为了自己的权益，而不择手段地伤害其它的生命。

佛门讲了冤冤相报的道理，当这些被杀的众生再投胎而来的时候，那就会有表面上毫无仇恨可言的报复行为，也就是所谓的侵略、屠杀、恐怖主义。所以杀生吃肉，往小里说无非是短命多病，戕害弱势，往大里说那就是战争的根源，正所谓古人云：“欲知世上刀兵劫，但听夜半屠门声。”

要知道，你跟这些被食用的众生，若是没有甚深缘分的话，是不会相遇的。所以说，凡是你能吃到的，毋庸置疑，一定是你前世的亲人朋友。这就跟佛门里的一个公案讲的那样：

梁朝的宝志公禅师，被邀请到一户正在办婚礼的富家之中念经祈福，别人都在庆贺，而老和尚却用天眼看到了不可思议的轮回现象：前世的祖母舍不得孙子，最后投胎做了自己孙子的媳妇；前世的父母由于喂养自己的孩子，从而杀了很多生命，等死后再回来，却投生为猪狗，被做成了喜宴上的一道菜；而上一世被杀害的牛羊，却又做了这个孩子的亲人；一个小女孩正在开心地啃着一个猪蹄，但那却是前世母亲转世后的投胎；一个小伙子奋力地敲打着一个大皮鼓，事实却是自己父亲死后投胎为驴，被剥下来的皮做成的。正像老和尚所感慨的那样：“古古怪，怪古古，孙子娶祖母。猪羊炕上坐，六亲锅里煮。女吃母之肉，子打父皮鼓。众人来贺喜，我看真是苦！”

你说众生在无明之中，不明了三世因果，没有宿命通，这是多么可怕而悲惨的事情啊！作为我们佛弟子，既然已经学佛，已经明白了佛陀所宣讲的因果轮回的道理，我们又怎么能忍心吃得下去众生父母的肉呢？看到这样丝毫不差的因果现象，我们又怎么能不畏惧呢？

第二，还有我想请问你家里人和身边的朋友，他们是医学院毕业的？还是科学家？营养学家？

居士：都不是。

答：那他们凭什么断定吃素没有营养，不能维持体力？要知道陆地上最强壮的动物是野牛和大象，最高的动物长颈鹿，这些都是吃草的，就算是百兽之王的狮子都会让它们三分，你说吃素怎么会没有营养，没有体力？还有全美健美先生冠军罗伊·希力根，空手道八项冠军得主李吉里·艾伯，美国职棒大联盟全垒打王汉克·阿伦，威尔斯全国滑雪冠军罗杰·休斯，世界级职业自行车手罗伯·米勒，这些剧烈运动员都是吃素的，你能说吃素没有营养，没有体力？还有近现代伟大的物理学家爱因斯坦、科学家牛顿、大文学家莎士比亚、英国哲学家罗素、人道主义者史怀哲、希腊大哲学家苏格拉底、柏拉图、布鲁达克，还有我们的国父孙中山，乃至历史上的周公、孔、孟、寒山子等很多的世界名人，都是素食主义的发起者、弘扬者、受用者。他们的成就都是辉煌灿烂，光前裕后的，难道你能说素食没有营养，不能启发人类的智慧吗？

还网上有报道，美国有百分六十的校区已经设立素食点。被誉为全世界最聪明孩子聚集的学校——美国费城格连杜曼中心，孩子们四岁入学的时候，就会正式的体操、两种以上语言、两种以上乐器，必须有3000公尺的长跑能力，但是学校的老师和学生必须全部茹素，因为他们研究发现，牛奶和肉类是伤害大脑的食物。还有澳洲当局检测当地小学儿童的智商，结果最聪明的小学是安南达玛迦小学，一所素食学校……像这样的报道，我可以给您列出很多很多，但是我主要还是希望你不应该只看这些数据和证据而去吃素。因为你是佛教徒，是佛陀的追随者，你应该有慈悲心、怜悯心，吃素是我们应该去做的，尤其是大乘佛子。

要知道现在科学研究证明，人类大部分的疾病和传染病都是跟吃肉有直接联系的，而且人或者动物的情绪对身体也是有直接影响的。以前印光老法师就提起过一件事情：一名哺乳期的妇女，每次跟丈夫吵架以后，就抱起孩子来喂，后来养了两三个孩子，但是都养不大，很小就死了。后来听到老法师讲经时说人生气时的乳汁和血液都是有毒的，自己就嚎啕大哭了起来，原来自己的孩子都是被自己的乳汁给毒死的，这就是民间所说的“怨生毒”。不仅如此，一些动物临在被杀之时，所产生的哀伤和恐惧，也会使得整个身体内存在很多的尸毒，这个不但不能养人，而且是诱发各种疾病的温床。

人的生理结构是跟素食动物一样的——牙齿齐密平整，适合咀嚼植物；小肠非常的长，那是为了更好地消化吸收素食，而我们吃进去的肉，在这么长的肠道内却一时排不出去，那就会慢慢地发酵腐烂，给身体制造了很多的毒素和垃圾，对身体是很不好的。不要说人类，就是我们寺里他们放生来的一条小狗，我们天天给它吃的全是清净的素食，无非就是对它好一点，让它开开心心的。没想到几个月竟然胖了足足约十五斤，一身的肉都耷拉着，简直成了一条小胖子狗。我想对一只犬科动物来讲，吃素都能吃成胖子，那对于我们人类来说，更是没有问题的。

还有记得读佛学院的时候，寺里有几位师父，包括我的同桌，那可都是体型健壮，精力旺盛，我想吃素是绝对能保证身体的能量的。除了那些先天脾胃不好，吸收差，习惯食肉的人来说，一开始吃素，或许的确看起来会瘦下去，但是一般要把身体调理好了以后，很快就会匀称了。因为我的的确确见到过身边肥胖的人吃素时，有过这样的经历。不过我想他以前并不是健壮，而都是一些脂毒淤湿堆积的肥肉罢了。

还有更不可思议的事情，前两天刚看到一则新闻，据英国《每日邮报》5月18日报道，英国伯明翰国家海洋生物中心，一条名叫佛洛伦丝的两米长左右的鲨鱼，2009年以前它跟其它鲨鱼一样，是一条完全的肉食鲨鱼。但自从接受过一次手术，从上颚里取出来一条鱼钩以后，从此就对鱼虾及肉丝等毫不感兴趣了，却把芹菜和黄瓜当成了美味和主食。后来工作人员怕它身体营养不够，就把鱼片藏在芹菜和挖空的黄瓜里偷偷喂给它吃，可是这条聪明的鲨鱼，一经发现就拒绝食用，直到工作人员送来真正的纯素食。我想这条鲨鱼真的是一条聪明的、“慈悲的”，而且很有记性的鲨鱼。因为以前不知道吃了什么肚子里带鱼钩的鱼，还是挣脱过垂钓者的鱼钩，自从被那个鱼钩伤过后，竟然能改变本身的习性，改吃纯素食。我想它作为一名“肉食主义者”来说，彻底改变吃肉的本性，这也真是很有意志力。而作为智慧更高级的人类，在了解了吃肉的种种过患后，作为本身是素食类高级动物的前提下，若是不能发心吃纯素的话，我想那真的是不如这条可爱的鲨鱼了。

还有我看过网上一则新闻，说的是一个很无聊的外国人，有一天突发奇想，想吃一个月的土豆，别的什么都不吃。后来真的坚持下来了，然后到医院里去检查身体，竟然发现不但体内的营养没有流失，而且以前的高血脂、高血压等疾病都消失了。这个真的是很有意思。我记得这是前几年的新闻，如果你想去网上搜一下的话，估计还可以找到。

也就是说纯素食，完全是对人有绝对的好处的。不但可以净化血液、维持体力，而且也会使身体越来越清净，精神越来越宁静，欲望也会越来越淡薄，而且身上的汗也不会有很重的味道。这些你都应该好好地去了解，然后告诉身边的人，不能没有主见，没有知识，要学会用智慧去自觉觉他。平日可以看看美国人约翰·罗宾斯写的《新世纪饮食》，这个真的是非常好的读物，基本可以让我们了解很多在饮食方面的误区。还有近年来中国周永杉讲的《新世纪健康饮食》，我想对你在饮食方面的认识，也会有很大帮助的。

居士：阿弥陀佛，师父说得对，是我自己没有智慧，贪吃。

答：对的，是自己的原因，不能怪别人，更不可为了自己的贪吃找借口，古人云：“不文己过。”

居士：好的，我明白了。法师，我还想咨询一个问题，就是我在朋友圈转载了一篇文章是介绍吃素的，可是朋友看到后，让我上网搜一下“吃纯素癌症复发”。后来我搜到一则新闻，是说一名武汉的妇女，原来患有宫颈癌，后来治疗得基本痊愈后，就尝试天然疗法，吃纯素，可是癌症就又复发了，而且还转移到心脏。医生说她是吃纯素，不吃荤，导致缺少蛋白，营养不良引起的。

答：那我还可以劝这位朋友，上网搜一下“吃纯素癌症痊愈”的字眼，那样也能找到很多的证据和新闻故事。还有我想问这位医生，是否有百分百的科学证明，她癌症的复发和转移，是直接与吃纯素有关系？是不是吃素就不能吸收到足够的蛋白？是不是只有吸收动物蛋白才能抗癌？若是这样的话，那据统计现在全球有六亿人吃素，那这些群体应该是癌症的高发人群；可是你若是去了解一下的话，实际并不是这样，反而越是吃纯素的人，癌症发病率是越低的。

据美国康奈尔大学终身教授柯林-坎贝尔教授，花了40多年的时间研究、教学及发展营养与健康的饮食，而且专门在中国24个省、市、自治区的69个县，开展了三次关于膳食、生活方式和疾病死亡率的流行病学研究，历时多年写成了《中国健康调查报告》一书。此书一经出版，就受到广泛关注和赞扬。坎贝尔教授在SMTV对他的专访中说到：“我所知道的癌症，是食物中多种因素导致的，就像协同工作，我已开始了解是因为动物蛋白——实际上实验结果已经显示，动物蛋白促使癌症增长。”在这里，坎贝尔教授很明确地就提到了，更容易引发癌症的是动物蛋白，而不是植物蛋白。所以说，那位医生的话，是有待考察的。坎贝尔教授提到，素食不但不会导致癌症，而且他还说过纯素饮食对健康最有益。在参访中，他也是一再申明：“我们越接近植物性饮食，我们就会越健康。”作为一个饮食界、营养界的资深专家，我想他的话，或许会更有可参考性。

就像是在他的书中说到的那样：“我曾给世界上很多顶尖和严格的观众（来自哈佛大学、伯克利大学、康奈尔大学、埃默里大学、耶鲁大学、杜克大学、国家卫生研究所等）做过关于此项研究的报告，我的研究从未遭受过严厉的批判。我遇到唯一的阻碍就是，当我试图说服一些强大的利益集团时，他们不管事实，从不聆听。”所以说，有智慧的人，一定很容易明白并分辨出来，现在为什么有很多反对素食的声音存在，或许利益才是他们的目的。

而一个人要是想要证明肉食的确是这么优越，那他就要有足够的证据、足够的理论、足够的调查报告、足够的能力去驳斥坎贝尔教授的研究，去与哈佛、耶鲁等大学的教授学者们去理论，那样才可以让人生起信心。不光要驳斥他们，还要有能力说服像物理学家之父牛顿、机械物理学奇才达芬奇、伟大的数学家斯力瓦萨-拉马努金、伟大的发明家兼物理学家及机械工程师尼古拉-特斯拉、发明大王爱迪生、二十世纪最伟大的科学家爱因斯坦等人的观点。（后附）

一个人若是知道肉食不好，但因为贪吃而不能够吃素，这样的人我还是会赞叹他，因为他是有智慧的人，只是因为习气深重，不能顿除。而作为一名救死扶伤的医生来说，若没有依据便凭着自我的知见随便地定义一件事情，让所有的人都去吃肉，这真的是很可怕的事情，因为他误导了人们正确的知见。佛陀曾说过：“食肉者，得无量罪”，一个人若是没有依据，没有深广的智慧，就随便地认可吃肉的好处，建议大家去吃肉，这无疑是由于一时的无知，造下了严重的口业。这是非常可怕的事情，所以我们应该慎重发言、谨慎抉择才好啊！

关于癌症的形成，乃至一切疾病的产生，我认为饮食只是其中的一个方面而已，另外还是有其他原因共同作用的。第一，那就是业力，也就是说因果，以前做了恶业，现在感召绝症的产生；第二，就是心态，非常极端的心态，比如忧郁、暴躁、大喜大悲都可以导致；第三，就是个人的饮食起居、生活习惯，例如熬夜、肉食、不运动、严重的湿寒燥热、邪淫过度、过劳、营养过剩等等。

而作为佛教徒来说，这些问题都是次要的。因为佛陀是一切智觉悟者，世出世间一切的真理他都了解，并且彻知彻证；既然是佛陀的追随者，那我们自然而然就要绝对相信佛陀的智慧。虽然佛陀在刚开始传教的时候，开许了比丘们可以吃不因自己而被杀死的三净肉，但在最后临入灭时，又在《楞伽经》《涅槃经》等大乘经典中，增制了永断肉食的戒文。正如《涅槃经》所讲：“善男子，从今日始不听声闻弟子食肉”“一切现肉悉不应食，食者得罪，我今唱是断肉之制”。所以，对于我来说，对于大乘佛教徒来说，不论科学家、医学家有什么言论，不论是不是会对我的健康有影响，我都会尊奉如来的教导，坚决不吃肉的。而你也应该审视一下自己的发心，到底是信仰更坚固一点，还是自己的口腹之欲更重一点了。

居士：阿弥陀佛，感恩法师醍醐灌顶，以后我发愿坚决不再吃肉。

答：善哉！善哉！佛子本分。

2016丙申年正月

文章摘录：

世界名人论吃素

○尼古拉·特斯拉 （1856-1943）

伟大的发明家、物理学家兼机械工程师，也是虔诚的素食者。他发明了交流电电力系统，由于这项发明，今天我们才能将电力输送到世界各地。特斯拉生前常在他下榻的纽约市 Waldorf-Astoria 饭店享用特别订制的豪华素餐。他从自然科学和道德的观点，对素食的优点作了如下评论：“按常理来讲，饲养牛只作为食物的来源是不对的，种植蔬菜才是比较可行的方法，所以我认为素食是值得推荐的饮食方式，能让人摆脱已经养成的野蛮习性。我们光吃植物性食品就足以维生，而且可以更有效率地工作，这并不是一种理论，而是已经充分证明的事实。世界上有很多种族几乎只靠蔬果维生，他们长得更健壮，体力也更好。毫无疑问地，像燕麦之类的植物性食品，不仅比肉类更经济，而且在提供能量及对精神的帮助上，也优于肉类。此外，这类食物也比较不会造成消化器官的负担，又能让我们更有饱足感且个性更和善，素食的好处不胜枚举。从这些事实来看，我们确实应该尽一切努力，阻止肆无忌惮地残杀动物这种败坏道德的行为。”

具有远见的特斯拉甚至推论，终有一天，人类将有能力从宇宙的能量场中直接摄取能量维生。

（如果读者不了解尼古拉特斯拉，请搜索“他是世界上最伟大的科学家，如果他再多活几年，人类的历史将会向前推1000年。”）

○爱迪生（1847-1931）

历史上最伟大的发明家，也是一位素食者。他曾写道：“素食对我们的头脑、行为、健康和体力都具有深远的影响。除非我们停止杀生的行为，否则我们还算是野蛮人。”

○爱因斯坦（1879-1955）

二十世纪最伟大的科学家，终其一生都在推动和平的理念。他说：“就维护人体健康及提高地球上各种生命的生存机会而言，没有什么比推广素食更有利。”另外他还说道：“我们的任务就是藉由扩大慈悲心，拥抱所有的生物及美丽的大自然。”在开始吃素那天，他在日记上写道：“虽然我的三餐没有动物油脂、鱼和肉，可是我觉得这样非常好。我总觉得人类天生就不是肉食动物。”

自爱因斯坦发表著名的相对论以来，至今正好一百年，在他之后，世界上并没有出现过足以和他并驾齐驱的天才。不过，有一位当代的物理学家爱德华·威滕博士（Edward Witten），普遍被视为爱因斯坦的接班人，他同时也是当今最顶尖的弦理论家（string theorist）和数学家。威滕不但具有非凡的科学才华，他与爱因斯坦也有许多相似之处，例如，他也是一位素食者，而且也在普林斯顿大学里一栋爱因斯坦曾经使用过的建筑物内，研究同样的科学问题。

肉食的坏处有哪些？

如果你前半辈子都在花钱买肉吃，那你的后半辈子可能就要花钱上医院了。因为我们在生理上是不需要吃肉的，人们吃肉只是为了满足口腹之欲。

吃肉也许是为了方便，也许是一种习惯，是文化的一部分。但在我们知道了这些之后，仍然选择吃肉，唯一的理由就是我们对自己的健康漠不关心，对动物遭受的痛苦视而不见，对肉品业者带给环境的破坏一再纵容。

美国的肉品销售在1971年达到高峰，之后就慢慢减退。这是因为大家逐渐了解肉不是蛋白质的唯一来源。但是，真正的觉醒还是罹患心脏病、癌症的时候才会发生。

现代人的文明病越来越多，人们逐渐开始改变饮食习惯。通常人们第一个选择是不再吃红肉。虽然我们还有很长的一段路要走，但我很高兴看到这种转变。下面是吃红肉的坏处：

不含纤维质

含太多的脂肪

含太多的蛋白质

不含碳水化合物

含太多的胆固醇

维生素含量极少

肉充满了细菌，且因为肉是很好的绝缘体，所以即使经过烹调，也无法杀死所有的细菌。

肉是疾病传染的媒介，这是世界卫生组织承认的一项事实。

肉类食品含有环境带来的毒素最多。

肉类不像碳水化合物，能立即提供能量。

许多国家饲养的鸡，都被注射抗生素、荷尔蒙及其他药物，而我们是这些物质的最后接收者。

肉类食品会增加免疫系统的负担。因为吃肉之后，体内的白血球会升起，这表示我们的身体觉察到毒素的存在。

由于肉类不含纤维，所以容易引起便秘。排便困难使粪便留在大肠里的时间较久，因此粪便里所含的细菌，容易被释放到血液里去。

肉类在体内还会产生氨，这对身体来说是一种毒素。

肉类所产生的废物与毒素，会对肾脏造成负担。一个吃肉的人，其肾脏必须多花三倍的力气去除含氮的毒物及废物。

肉里充满了寄生虫。在1993年因大肠杆菌而爆发的食物中毒中，美国农业部便建议大众加长煮肉的时间。这虽然可以杀死更多的细菌，却也制造了更多的致癌物质。注：大肠杆菌是从动物的肠子而来，而它也是我们粪便的主要物质。

屠宰厂在切割动物的时候，动物肠子里的东西会流出来，因此肉类是不可能不受到粪便与尿液污染的。

受到粪便污染的肉，怎么煮也没办法杀死所有的细菌。

从动物死亡的那一刻起，腐败的现象就开始产生，发出臭味，颜色也变得不好。而灰绿色的肉引不起大众购买的兴趣，于是肉商会再注射一些化学药剂，使肉呈现红色。

给鸡注射促进成长的荷尔蒙，在许多国家被认为是合法的。

我们的大肠不是生来要装肉的，当肉到达我们的肠子时，它会发出臭味。

在屠宰场被切割下来的肉，最后都会经过冲洗，但这道手续会使得肉再度沾上细菌。

当动物被杀死的时候，它体内的蛋白质会凝结，并形成一种叫尸毒的毒素。这会加快肉类腐败的速度。

动物被宰割的过程，几乎是没有被监督的。运送带的速度非常快，停下来一分钟，就可能使肉商损失约四百美元。这么快的速度，是没有几个监督员能够承受的。此外，监督员是无法检查到肉眼看不到的寄生虫的。

这些动物是经过害怕与痛苦的屠杀过程，才能送到我们口中。所以当我们在吃的时候，难道没有一点怜悯与恻隐之心？

吃肉的人也是破坏生态环境的共犯。在买肉的同时，我们除了花钱，也赔上了空气污染、水质污染及土壤流失。

我们所吃的这些动物，它们的一生都遭受到人类的控制。从人工受孕到喂食荷尔蒙，注射镇静剂、抗生素、杀虫剂等。它们一生的每个阶段，都受到人类的干预。

素食的十大好处

随着生活水平提高的结果，动物性食物被大量消费，带来了各种慢性病。现在越来越多追求健康的人士开始研究素食健康，积极推崇素食健康饮食，选择食用植物性食物，如蔬菜、水果、谷类等。著名的《中国健康调查报告》分析了各种膳食结构与身体健康的关系，鼓励选择植物性食物。正确吃素有利于保持健康。

1.减轻体重

2013年发表在《美国营养和饮食学会期刊》上的一项为期5年的追踪调查显示，不吃肉的人，平均身高体重指数要低于食肉者，素食者比杂食者患上肥胖症的比率明显偏低（9.4%对33.3%）。此外，即使摄取的热量相同，吃肉少的人也更苗条。

2.不易得心血管疾病

吃太多肉和乳制品会增加血液中胆固醇的含量，而血液中胆固醇含量过高会增加人们患上心脏病的风险。

3.血压降低

发表在《公共健康营养学期刊》上的一项研究成果显示，素食者的高血压患病率要低于肉食者。这是因为前者的平均体重较轻，且他们会摄入大量的果蔬。

4.患糖尿病风险降低

美国糖尿病协会进行的一项研究显示，少吃肉会降低人们患上代谢综合征的风险，它是与II型糖尿病、中风和心脏病相关的一组风险因素。

5.患癌症风险降低

2002年，美国加州洛马林达大学的研究人员对近7万名不吃肉的人进行了长达10年的追踪调查。结果发现，食用素食会降低所有癌症的发病率。

6.改善消化功能

食用更多的蔬菜和豆类意味着对膳食纤维的摄入量增加，这能改善总体的消化功能，减少便秘。

7.皮肤更光泽

多吃素食是对皮肤最有益的饮食方案。多吃新鲜的水果和全粒谷物能增加对抗氧化剂的摄入量，而抗氧化剂可以中和造成皱纹、褐斑和其他导致老化迹象的自由基。

8.预防骨质疏松

素食有助于骨质增加密度，预防骨质疏松症。高蛋白饮食是引起骨质疏松症的原因所在。

9.心情更愉快

英国华威大学和美国达特茅斯学院的经济学家和公共卫生研究人员通过对英国8万人的饮食习惯进行调查后发现，每天吃7份果蔬的人感觉最快乐，而普通人每天食用不足3份。

10.身体能量水平会增加

多吃菠菜、羽衣甘蓝和豆类等富含膳食硝酸盐的食物会让你感觉精力更充沛。硝酸盐对血管健康有益处，它能扩张血管、降低血压，甚至能提高运动能力。

《论语》：“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《孟子》：“君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远疱厨也。”古圣先贤告诉我们，选择了素食，就选择了健康，增加了善行，增长了福慧，远离了灾难，保护了地球，造福了后代。多吃蔬菜瓜果、五谷杂粮，少吃或不吃肉和精工成品等。

吃素不仅是一种健康的生活方式，也是一种默默的修行，还是一种促进和谐的方式。

2016丙申年二月

持守规矩得大利益

大家晚上好，阿弥陀佛！

今天晚上我们来了解一下“规矩”一法。中国人经常讲：无规矩不成方圆。因为现在有人到寺庙发心出家、常住，所以为了让大家更好地融入寺庙的生活，我们先来谈一下规矩。为什么一上来就讲规矩呢？因为世俗人在世俗生活中的行为规范，有很多跟我们僧人的生活方式是不一样的。如果一开始不把这个规矩告诉大家，那么很多人就不知道怎么去做，甚至一不小心就有可能犯了寺庙里非常的严重的规矩，而被赶出去。所以一开始大家来到这里，尤其是要发心常住，那一定就要先了解这里的规矩。这跟我们到另一个国家去生活一样，一开始必须先要了解那个国家的法律，如果不去了解，还是按照自己祖国的律法标准去做事，那很有可能就会面临牢狱之灾。因为有些事情，在这个国家，这个社会的风俗人情之中，可能就是一般的小过失，但是到了另外一个国度，另外一个社会之中，就有可能是很严重的过失，甚至还会因此丢失性命。而世俗生活中的行为习惯在很多方面，就跟寺院里的行为规范不太一样，有的甚至是截然相反。所以我们初到一个道场，就先要了解那里的规矩，那样才会更好的融入，不会给自己带来尴尬的事情，或者是严重的过失。

出家人虽然有佛陀传下来的各种戒律，但是传到中国以后，由于地方文化和印度之间有差异，很多微细的律条在我们这个国度难以持守，甚至有些不太适宜。如果只是完全按照戒律来规范出家人的生活，那佛教在中国这个土壤中就很难生存下去，出家人也会非常地不适应，世俗人也会有讥嫌。当然这个仅仅是针对一些威仪方面的戒律，是律经中佛陀所开许的可以随所传入的地方修改的，也就是律中说的随方毗尼。那什么叫“随方毗尼”呢？就是说如果佛陀所制定的这些细则的规矩，与所传入的国家的风俗人情有冲突，那么就可以在不违背根本的戒律的精神下，适当地做一些调整。大家要听清楚，我所说的可以调整的地方，仅仅是威仪戒、遮戒，而不是说四根本，或者与断除十恶相应的律条。比如杀盗淫妄这四条根本罪，是什么时候、什么时空下、什么样的地方、哪个国度，都不能改变的。不杀、不盗、不淫、不妄语，这是出家人的四种根本规矩。而佛陀制定的一些小的规矩，譬如僧人要偏袒右肩，还有要赤脚啊，要托钵乞食啊，这个在有些不太适应的地方，那就可以改变。你比如说我们中国，相对印度来说的话，属于北方国度，是一个比较寒冷的地方，尤其是中国的北方，黑龙江、内蒙古一带，那更是寒冷。所以佛法传入中国以后，出家人衣物也会多一点，不仅是要三衣，还要有毛衣、棉衣、棉裤、棉鞋、棉被等等，这些生活用品就都要具备了。甚至是在高寒的地方，还可以穿皮鞋，或者是根据自己的需要，再去定制一些生活用品，再不行就生暖炉啊等等。

这都是因为佛陀的智慧是超越世间的，是贯通整个时空的。并不是说，当时在印度制定了一条小小戒那就一成不变了，而是说制定这些微细的律仪的目的，是为了让教法更好地传承下去，为了不受别人的讥嫌，这个是为了更好地来护持大众，保护佛教。所以说规矩一法是活的，是为了帮助我们更好地修道，更好地与大众相融合，它并不是冷冰冰的枷锁。比如我们的戒律就有“开、遮、持、犯”四个情况，佛陀临入灭时也交代，小小戒可以舍。那什么是开遮持犯呢？也就是说同一条戒律，在有的地方有些情况下就要“开”——就是开许你违背这条戒律，而且并不犯戒的意思。例如在一般情况这条戒律你是不能犯的，但是当饥荒年代到来的时候，或者灾难到来的时候，你就可以去行持这件事情，就不违犯，这叫“开许”。

还有就是“遮止”。遮止就是说你光“开”不行啊，一旦这个事情过了，这个缘分过了，那又回到平常的状况了，那就要继续持守这条戒律，就要遮止犯戒的行为，就是不能再犯了。这样你懂得什么是持戒，什么是犯戒，什么是开许，什么是遮止，那你对如来所制定的戒律就不会产生畏惧了。这也是佛陀的戒律能够融合在整个时空之中，超越国界，超越时间，而没有兴替的原因。懂得了戒律的灵活，就不会像有的人说的那样：“哎呀，佛陀制定的戒律到了现代就过时了”。若是这么认为，那就太小看佛陀了。我们佛门有句话叫什么？“十世古今，不离当下一念。”佛陀那个智慧是超越三世的——过去无量劫、现在的无量时空、未来的无量劫之中，如来在一念之中，洞悉了知。而佛陀在制定戒律的时候，肯定不只是为当时的人来制定的，而是用无碍的智慧，观照了过现未来所有人的根性和时代特色以后所制定的，这是亘古不变的真理。

所以呢，除了四根本一成不变以外，那些轻微的律仪，就像刚才我说的赤脚行乞等生活方式，就可以随着环境的因缘而改变。所以佛陀的教法传入中国，到了唐朝以后，我们马祖百丈禅师的年代，就有了“一日不作，一日不食”的丛林规矩。为什么呢？因为中国这个社会，托钵乞食是很不雅的一件事情，中国人认为只有乞丐才会出来要饭吃。而印度呢，整个社会风气是非常崇尚修行人的。若是有修梵行的出家人，都会受到全社会的尊重，就像我们国家参军的战士，是非常受人尊敬的。在印度的社会，只要是出家人就都叫“沙门”——有沙门出来行乞，不论是婆罗门，还是释迦如来的弟子，还是事火外道，还是裸形外道，只要是一个出家人，修行人，那大家都会非常尊重，若是他们出来托钵，大家就都会供养。但是中国这个社会啊，托钵就是一种要饭的行为，它与中国的宗族礼法制度不相吻合。所以祖师们就非常有智慧，圆融地进行了改革，出家人安住在一处，自作自耕，然后接受众生供养。所以说我们不能因为中国的僧宝不托钵，就不是出家人，这是不了解戒律，没有智慧的人才会说的话。比如有一些学习南传佛教的比丘或者是修学南传的佛教居士，他们就以为他们才是最如法的，他们都很修行，甚至觉着我国的出家人不如法。其实这都是他不懂戒律，没有智慧才会这样说的。

我这只是对一部分人的见解，他们认为：“哎呀，汉地的僧人，中国的僧人他们连乞食都不会。”他不了解中国文化，也不了解佛陀戒律的开遮持犯，因为没有智慧，智慧浅薄，所以他才会说出这么愚蠢的话。而真正有智慧的人他就明白，佛法流传到每个国度，在律仪方面，就会有一些细小的变化。

而佛教传入中国以后，在这规矩方面可谓是增制很多。因为中国丛林的规矩不但有佛陀的戒律，而且还融合了当时的礼法制度，就是当时社会上通行的一些礼法、帝制等。还有很多寺庙，都是皇帝赠送牌匾；很多方丈和尚，都是朝廷钦赐谥、号。所以呢，在古代的寺庙规制之中，也有很多皇家制度。

你看现在有的地方放焰口，还有打水陆的时候，大家做仪轨的时候，有时候走在大街上就要举个牌子：“回避、肃静”。这个是古代官员出行才举的牌子，但是皇帝册封过某个寺庙方丈以后，他也可以享受这种制度。当然“回避”“肃静”不是让老百姓回避的意思，也不是让大家闭嘴的意思。这个“回避”就是说，你是一个当官的，你要让自己的家人避嫌，它是避嫌的意思。比如现代某个法院的法官要审判案件了，若被告人是他儿子，或是他亲戚，这个时候审判长就要回避了，就是要避嫌的意思。

当然有的人现在也呼吁僧宝不要去搞这套仪式，以免让人误解，这里只是告诉大家，有这么一套礼制传下来。再加上中国社会的一些特殊情况，还有一些儒家的礼法制度，也融入到了清规里面。清规就是佛陀的戒律加上当时社会层面上，大家共同遵守的一种社会制度，而综合产生的。这是非常适宜中国社会、中国社交、还有中国僧人生活方式的。所以，一个寺庙如果没有完整的清规和佛陀所制定戒律的共同融合，就要去推行、去匡扶大众的话，说实话呢，这个制度是不完备的，是很难和合大众，很难适应社会的。

如果偏执于戒律，有些人就会很轻狂，以为只有自己很持戒，其他人都不持戒；若是偏执于清规，有些人就会超越戒律，甚至废弃戒律，那么这就纯属胡来了。有些人的认识很偏颇，一听到清规，非常愿意去遵守，而一说到佛的戒律，他就会说：“我们这里的规矩就这样。”这个就很愚痴了，大家要知道，什么样的清规都不能违背如来所制定的戒律。我们要以戒律为根本、清规为辅助，这才是规矩一法在这个时代的正确打开方式。

而我们要知道，到了这个新时代，它又和古代不一样了。以前的祖师们留下了“百丈清规”、“教苑清规”啊，禅门教下很多的规矩，甚至于每个寺庙都有每个寺庙的规矩，那你说大家应该遵守哪一个？其实呢，我们应该以戒律为根本，然后以清规为蓝本，依着这个，再制定一些符合现代人的礼仪制度，这样才是最好的。因为规章制度是要与时俱进的，不能墨守成规，更不可全部废弃。

有些人不了解，就会出现一些弊端。那就是有的地方太开放了，完全废掉了祖师的规矩，却是按照自己的小聪明来安立一些规矩。而且在盖庙的时候，不是考虑怎么样设计才能更好地帮助大家修行，怎样避免初发心的学人生起贪心，怎样维护僧团的清净，怎样帮助寺院长久住持；而是天天考虑怎么住得更舒服，吃得更舒服，喝茶喝得更舒服。盖的寺院像宾馆一样，修整的方丈楼宽敞豪华，甚至成了为自己服务的地方——吃饭喝茶，聚会雅集，而且还会有各种冠冕堂皇的理由别众、开小灶、弥过饰非……方丈和尚本来是要领众熏修的，是大众师父的模范，现在却有些变了味。因为大权独揽，是寺里的场所负责人，所以自然就成了寺里的“老大”。而寺庙也是十方常住之地，是所有僧众的地方，没有什么子孙庙一说，现在尽搞成了自己招揽门庭的地方，这个简直是太颠倒了。

而有的地方就太拘谨了，墨守成规，完全不顾这个社会的时代性，搞得修行人，很难跟现代人交往，搞得寺庙的生活，也让人难以适应。这样社会大众就觉得出家人非常的死板，寺庙里的生活制度也非常奇怪。一些初发心学佛的居士呢，对出家人确实非常地敬畏，但也由于过分的敬畏而远离了出家人，尤其是很多新时代的年轻人。所以说这个泥古不化也是一种弊端。

那这两方面怎么去调和呢？就跟前面讲的那样，在不违背戒律精神的情况下，与祖师大的规矩不相违背的情况下，枝末的细则可以适当地做一些调整。至于什么叫不违背戒律的精神，也就是说，这些规矩必须要跟戒律一样，具有安僧摄众、谨防讥嫌、和合大众、利于办道等几个特点。其实也就是律中所提到的制戒十义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者信；五、信已增长；六、难调者调；七、惭愧者安；八、断现有漏；九、断当有漏；十、正法久住。

我在一些丛林里住过以后，参学过以后，见闻了很多现象，非常地了解这些情况，就有感而发。我希望大家都能认识到一些弊端，希望大家能够去改进。在这个时代，我弘扬佛法的一个原则就是：弘扬佛法的方式方法要与时俱进，规章制度要随方制宜，然后根本的戒律和正见要坚守不变，虔诚的宗教素养也不能改变。以此来奠定出家修行乃至弘法的规范、原则，这样才是根本。

以前有人向我咨询过住道场，有些规矩不合适这些问题，我也告诉过他：每个寺庙的规矩都不一样，虽然有些规矩很死板，但它如果不违背如来的教导，并且延续很久了，那在它没有完全地改善以前，你还是应该去遵守，不可独树一帜。虽然它没有去改进，但是它起码没有改乱，它还在沿承祖师们所定的生活方式、学修制度，只要自己道心强，还是会适应的。虽然它摄受的众生的根机有限，但是它起码是清净的传承，我们还是尊重这些完全继守祖师规矩的地方。我们也不愿意一些人，没有智慧地瞎改乱改。当然如果有非常开明的寺主，不但通达佛法，而且深谙世俗规矩，又很有道心，一切为了佛法的久住，那么他也能再制定与现代社会比较相应的传法制度、讲法规矩、和合共住的章程，这样就更有利于佛法的传播，有利于大众的和合共住。

我们来果老和尚曾经专门谈过规矩，把规矩的内涵分析得很到位。所以今天我们就依着来果老和尚的开示，跟大家传递一下规矩的精神。来果老和尚讲道：“参禅人先有守清规之志，方可安住丛林。要知规矩二字，关系颇大，意义很深”。这里开门见山，告诉大家，你要安住在丛林里，要想住得安稳，要想住下去，你必须要有守清规的志向。就是刚来到丛林里共住的话，要有一种发心：“我一定要非常遵守这里的规矩。” “丛林”就是寺庙的一个别称，我们把十方来往的寺庙，大家都可以和合共住修行的，称之为丛林。

我们都知道，一个人不论是在公司里还是在家庭中，还是在与大家交往之中，若是非常懂规矩，而且非常守规矩的话，那么所有的人都会喜欢他的。不仅仅是说大人，我们看了那些天真可爱的小朋友，你跟他接触时，这个小朋友如果特别懂规矩，对这些叔叔啊、阿姨啊，或者是朋友啊、哥哥姐姐啊，都能够非常的有礼貌,大家就会非常喜欢他。而一个小孩子若是非常不懂规矩，大人在聊天的时候大吵大闹，而且冲撞、顶撞老人，然后自以为是，飞扬跋扈，那样即使他长得再可爱，大家见到这个小孩也会很讨厌。

即使是一个小朋友，我们都喜欢守规矩的，更何况是一个大人，他懂得社会上很多游戏规则，如果还是不懂规矩的话，那就倒霉了。因为小孩子不懂规矩，人家还不会跟他计较，但是大人不懂规矩呢？这就会给自己的事业和前途带来障碍了。如果是在丛林里的修行人呢？那就要被默摈了。其实不光是默摈，而是明摈——默摈是大家都不跟他讲话，然后他自讨没趣就走了，现在是直接把他开除，轰他出去。这个开示就是告诉我们，要想安安稳稳地待在一个寺庙修行的话，一定要有守清规的志向。

“关系颇大，意义很深。”“关系颇大”，为什么“颇大”？一是关系着这个丛林能否长久地维持下去。再就是你不守规矩，那么大家就无法和合共住，就破坏了这个道场和合，让大家无法安心办道，这个罪过就非常大，正所谓宁搅千江水，不扰道人心，就是说的这个道理。然后呢，你不守规矩，你自以为是，就无法降服我慢，无法更好地修行。所以说这个关系是非常大的，于自身和大众道业、于佛法的传承、于寺庙的久住，都有重要的意义，所以说“关系颇大，意义很深”。

再往下看：“何以故？能得清规谨守，许是僧中行人，少一差迟，即摈出寺外。”你看这里来果老和尚就说了，你能懂得守规矩，你就会成为僧人中的一员：出家人呢就成为清众，在家人呢就成为近住。“近住”就是说“近阿罗汉而住”。这里特指那些受了八关斋戒的居士，他们能持守八关斋戒，跟出家人的戒律很像，可以早日证得出世果位，所以说持守八关斋戒，就是近阿罗汉而住。寺里还有一些居士，叫做“净人”，就是发心要出家，但还没有出家的人。还有呢，有一辈子为三宝服务，来寺里求忏悔的居士，这种也有的。这种非常了不起，很多寺庙、很多大庙里也有很多这样发心的居士。当然也有像平兴寺一样，大部分是靠出家人来维系的寺庙，大事小事全是出家人。但是我们不要因为平兴寺这样，就讥嫌其他寺庙说人家居士太多，做了很多出家人的事情。其实这个各有因缘，只要不违佛制，都是可以的。

不论大庙小庙、寺院丛林，四众弟子能够和合共住，而且不出乱子，这就是非常好的一个道场。它有它的规矩在，你看不惯你可以不要在这住，只要人家不违犯如来的教导，有自己的清规在，就没有你说三道四的份。当然，若是确实有不如法的地方，你也可以去谏言。你去上谏给方丈和尚，你说：“哎呀，大和尚，您看这点规矩是不是不太好？”但是你谏言也不能乱谏，你要根据如来的教导，根据祖师的规矩谏言那还可以；若只是因为自己看不顺眼，随顺自己烦恼的意见的话，那就不要去说了，自己消化了即可。

你要不守清规，那你就不是此处僧团中的一员了，那就只有摈出寺外了，这个在古代真的是很严格的。我记得有一则故事：有两位师父到寺庙里去挂单——我们要知道古代的僧人到寺庙里，一定要先拜见的就是方丈和尚。不论是在家人还是出家人，你到寺庙里发心，首先要拜见方丈和尚。方丈和尚就会说：“来啦，你是哪里的啊？多大呀？参访多久了呀？”就说一些客套话，问完以后呢，就会说：“吃茶去吧。”我们最重要的这个“吃茶去”这个公案——赵州茶，就是这么来的。这个本来是很平实的一句话，赵州禅师接待一个僧人，说“你来了，以前有没来过这个寺里啊？”对方说“没有来过。”“哦，没来过，好，去吃茶吧。”用现在的话说，意思就是：先下去休息吧。

然后呢就问另外一个说：“你来过没有啊？”他说“我来过。”赵州禅师也说“那你也吃茶吧”，现在的意思就是“那你也去休息吧”。而这个时候院主来了，于是他就问了：“欸，禅师啊，新来的人你也让他吃茶去，没来过的人你也让他吃茶去，你这是啥意思啊？”本来这是一个很简单的问候，但是院主的意思呢，他就是想激起一个禅机来，我们说这就是禅宗的“机锋公案”。赵州禅师这时就跟院主说了：“哦，好好好，那你也吃茶去吧！”后来大家就说，哇，你看，这三个吃茶是颇有禅意的，不是那么简单的问候。后来很多人，就依着这个公案去参，最后大彻大悟。所以说禅宗这个修法是非常活泼的，只要心在道上，任何一种境界，都是触发开悟的因缘。

寺庙里有两种普茶，方丈和尚会请大家来喝茶的，方丈和尚普茶的规矩很严。平常寺庙里也有普茶，就是大家一起来喝茶，坐一下，你来或不来还没太大关系，你向知客师请个假，说我有事，你就可以不去。但是呢，方丈和尚普茶请茶，你必须得去。还有一个公案呢是说，有两个出家人到寺里去挂单，当时正好碰到方丈和尚普茶，侍者来通知的时候，有一个人出去了，所以另外那位跟侍者说：“他不在，待会儿我和他说一下，你先回吧。”然后这侍者就走了。

等到方丈和尚请大家喝茶的时候，敲完鼓集众后大家都来了。方丈和尚一看：“欸，那个新来的师父怎么没有来啊？”方丈和尚让人把没来的那位僧人叫过来，问他：“刚才击鼓你怎么不来喝茶啊？”那位僧人说：“我刚才因为太着急上厕所。”这个方丈和尚说话也很狠，直言不讳地说：“好嘛，啥时候你不急，我击鼓喝茶给你急出尿来了，普茶也不参加？”然后那个僧人就说了：“阿弥陀佛，惭愧，犯和尚规矩，我自愿出院。”

这个时候侍者来救场了，他说：“哎呀，不好意思，是我忘了通知他，我来替他出院吧。”刚说完呢？另外跟他一起来的那个僧人急忙说：“哎呀，其实跟他俩都没有关系，侍者跟我说了以后，是我忘了通知他。应该出院的是我，方丈和尚慈悲，留下他们吧。”这时候方丈和尚一看：“哦，原来是一场误会！三个人呐，都能主动承担责任，你们都是非常好的法器、很好的修道人”。这个事就了结了。

你看见没有，古代这个规矩是非常严肃的，你犯一个规矩动不动就要出院。现在啊，规矩稍微宽松一点，但是在有的丛林里规矩还是非常严格。虽然现在这种方式不适合了，但这种严肃的规矩，我们还是要了解，因为有人要出家嘛，那你就要了解。因为我不知道你在这里住多久啊，万一你到别的地方犯了规矩，还被赶走了，心里就会很悲伤,所以我提前给大家提个醒。你要知道，这个是很正常的，每个寺庙都有规矩，我们去了，就要和来果老和尚说的那句话一样：“我们要有守清规之志。”我来到这里，我就是要守规矩的。

再往下看：“又天无浊而清，地无清而浊，皆有天地规矩。”什么意思？就是说天因为它没有浑浊，所以它非常清明；地呢，因为非常的浊重，它才会成为地。这就是天地的规矩，天就是清明的，地就是厚重的、浑浊的。

然后呢，“云退日明，雷声电至，亦称空中规矩。”刚才是天地的规矩，现在是说空中的规矩。空中有什么规矩呢？如果是乌云退了，太阳就出来了，就明亮；然后呢，“雷声电至”，我们听到打雷了，就会知道就要有闪电了，这就是空中的规矩。再往下看“人间规矩者，将生则嫩，渐长即壮，病重即死，业识中阴，依旧来生。再生之人，人不能识。”人都有什么规矩呢？刚生下来的时候，我们说这个孩子很嫩，很萌。我们说萌宝，你看这个小朋友太萌了，太萌就是太嫩的意思。“渐长即壮”，慢慢就长大了，越来越强壮。“病重即死”，小病还没事，当一个人病得非常严重，那就快要死了。“业识中阴，依旧来生”，死了以后呢，中阴投胎，就成了再生之人。再生的这人呢，因为有隔阴之迷，又忘了自己是谁了。人就是这么个规矩：投胎即忘、投胎即忘……所以人就会比较狂妄：“什么六道轮回啊，什么天地鬼神啊，啥也没有，我啥也没看见。”因为是自己愚痴，没有智慧，他有隔阴之迷。

再往下看：“情同树木，将春即花，在夏即叶，在秋即果，在冬即枯，茎根在土，以继来春。再春之花，人喜如旧。”我们这六道有情啊，就跟树木一样：春天来了就要开花了；夏天来了，就是绿叶长得非常繁茂；秋天呢就要结果子；冬天就枯萎了。根茎长在土里，虽然枯萎了，但是来春还会再开花，人就欢喜依旧。人世间就这么一个规矩，六道往来一切众生，这就是他们的规矩。

“物质清规者，坛瓮瓦盆，皆依规矩；砖石木物，尽规矩成。”就是这些世间的物质，一个坛子、一个罐子，还有瓮啊，瓦盆呀，水缸啊，砖头木头啊，都有它们的规矩。若是没有它们的规矩，是造不出来。你造一个瓦要烧多少温度，造一个瓷器烧多少温度，用什么样的泥土，都有规矩。所以说，世间天地万物皆有规矩。而人乃万物之首、万物之灵，与天地同为三才，那就更要懂规矩，守规矩才行。

我们再往下看，来果禅师说：“无规矩地想盖天，无规矩宾将轻主，无规矩国法懈纲，无规矩家难就犯，无规矩寺僧无倚，无规矩习恶难除，无规矩身心不静，无规矩不能守法，无规矩不能参禅。”没有规矩的人，“地想盖天”，为什么呢？就是因为太狂傲。没有了规矩以后，我们说无大无小，跟出家人啊，跟方丈和尚啊，跟这些有修为有道德的人啊，老三老四，称兄道弟，自以为还了不起：“你看我跟谁混得多熟，你看我跟法师多好。”上来就搂着法师，抱着法师，勾肩搭背。这种人就叫傲慢，因为他不懂规矩，就地想盖天。无规矩的人，“宾将轻主”，明明你是个来宾，是个客人，但不懂规矩的时候，就会反客为主，轻慢主人。无规矩国法也无法安立起来，家法也没法安立，家里无大无小，那就乱套了。然后寺里的僧人呢也无依无靠，大家不知道以一个什么样的准则去和合而住。然后呢，没有规矩你这些恶习就很难除去。

比如，刚才我讲过，我们到寺庙里去住，你不要说：“啊，我是来修行的，我要成佛作祖。”这样的人，有两种情况：第一种，就是个傻子；第二种，就是不懂规矩。

若是傻子呢？就像我们前几天发的那个公案，那个“混饭三界”的晒蜡僧，他是比较憨愚的一个人。人家就是逗他玩，跟他说：“你去找谛闲法师吧，你是一个参学佛法、修学佛法的法门龙象，你以后要成佛作祖没问题，你以后可以弘范三界。”哇，他一听，很开心。他不知道，这是把赶他走的意思。为什么赶他走呢？因为夏天的时候，大家搬出经书来晒，而他呢，是香灯师，管的是蜡烛。有人逗他说，你应该把蜡烛也搬出去晒晒吧。大家想想，蜡烛能晒吗？一晒不就全化了吗？但是他却信以为真，真的把蜡烛都搬出去晒了。大夏天的，很快就晒化了，到了晚上点起来的时候，都是弯弯扭扭的。维那师父就说，“你这个蜡烛是怎么回事？”他还自豪地和维那师说：“夏天太阳好，我把蜡烛晒了一下。”维那师一看，原来是被人戏弄了，所以维那师说：“你真的是很了不起，太聪明了，赶快去跟人谛闲大师学去吧，在这里太屈才了。”意思就是把他迁单了，赶他走了。他不明白，他以为自己真的很了不起。一去了之后呢，就跟这知客师说了这番话：“人家说我很有慧根，说我将来能够混饭三界，将来一定能够弘化一方，混饭一方啊。”没想到，他把弘范三界，听成混饭三界了，人家一听，知道来了个傻子。

但因为谛闲法师有规矩：只要是来参禅学教的，必须引见给他，法师要亲自教。后来谛闲法师亲自教会他，成了一代宗师。所以说人不可貌相，人不可轻慢别人。

还有一种人，不是个傻子，但是没有了解这些规矩，也不懂得先学习规矩，就造成了一种傲慢的心理。所以我们说啊，学好了规矩，人皆喜爱，学好了规矩，出门少碰壁。现代道场的道风不好，徒弟当家做主了。什么叫“徒弟当家做主”？以前徒弟犯了过失，师父会直言呵斥，有时候还会棍棒相加，不行的再施行家法；现在有些师徒就跟父母孝敬儿子一样，把徒弟捧得很高，没事还得哄着，有时候师父一句话有点重了，他就受不了跑了。

所以说如果我们不懂规矩，你这些恶习就难以除去。平常太傲慢了，自以为是，来了这里，寺庙里有很多的规矩，你去做的时候，无形之中就降服了自己。不要以为自己了不起，来到道场里就要守大家的规矩，大家去做的我都要去做，来了以后就把自己当初学。不论你是教授出家，还是达官贵族出家，来了寺里你只是一个什么都不懂的净人，什么都不懂的小和尚。因为你没开始学戒律，也没有学佛法，那你只能按什么去做？你只能按规矩去做。所以说一定要学好规矩，到一个丛林里去，先要了解一下它那个地方的规矩。

以前碰到一些非常有地位的在家人，或者一些小官，或者世间法小有成就的人，他来寺庙里就非常傲慢，自以为了不起。而碰到一些福报大，见识多的大领导，他下来视察的时候就跟那些小人物不一样，他们见到师父以后会先说：“师父啊，我来这儿也不懂你们的规矩，要是不小心冒犯的话，还请师父多多见谅。”他就非常地谦卑。其实说自己不懂规矩的，是真懂规矩，因为他有自知之明，孔子也讲：“知之为知之，不知为不知，是知也。”你知道自己很有分寸，知道自己很愚蠢，你明白的知道自己明白，不明白的你也能知道自己不明白，那你才是一个真正明白人。而不是不明白的装明白，明白了一点点的就说明白十点，这些都是没有智慧的人。

没有规矩，身心就不能安静。你来了之后总想按自己的一套来，就不能安静下身心来，还不如老老实实遵守寺庙里的规矩。这点我很有感触，以前我刚到佛学院的时候，我当时给自己要求就是：寺庙里有什么样的规矩，我完全遵守。有的人说，“你看这个法师，他没有按时上殿；你看这个校领导，他没有跟我们学僧一个待遇。”有的人就愤愤不平。其实在我看来，没有不平的事。法师有法师的位置，学僧有学僧的位置，每个人在每个人的位置上做好自己的事情，这就是规矩。我们一个刚出家的小和尚，来这儿参学，来这儿求学，你要做好的就是你学僧的本分，别人的事情你管不着。我们说，不在其位不谋其政，就是这个道理。所以说我们如果能懂得守规矩，不去看别人犯不犯规矩，我们身心就能安静下来，好好参学。

再往下就是，你不守规矩自然就不能守法，你就想有这种钻空子的心，你自然就不能按法度去行持，你不能悟道。你不懂得规矩，那你就不能参禅，我们说禅宗是最直截了当的法门，言语道断，立见真心，但是宗门禅堂里的规矩却是最多的。就是因为有这些规矩在逼拶你，把你的心逼到没有地方安身立命的时候，就可以豁然大悟，找到了安身立命的地方了。所以说规矩一法，越严越好，因为它能消磨我们的习气。

再往下看：“喜规矩人，初则称好人，次则称善人，再则称贤人，进则称圣人。怕规矩人，初则恨执事，次则厌丛林，再则退道心，进则作歹人。”守规矩的人，而且喜欢守规矩的人：一开始我们称他为好人；如果他做得非常的完美，或者是他在努力地做到完美，我们称他为善人；再就是呢他能做到规矩不犯，我们称他为贤人；有的人他不但规矩丝毫不犯，而且他还懂得开遮持犯，他还懂得怎样去帮助大家，不受规矩的约束，能够随心所欲而不逾矩——像孔老夫子七十岁的这么一个领略能力一样，他能够随心所欲而不逾矩——这样的人就称为什么呢？圣人！世间呢就成为像孔子一样的世间圣人；出世间就成为阿罗汉，成为佛陀。完全守规矩，无规矩不守，而且没有守规矩的这么一个相貌在，不执著于规矩，而不坏规矩，这就成为圣人了。所以规矩一法，从凡至圣，都要守规矩。你看我们的导师佛陀，虽然处处讲圆融无碍，但是呢，言行举止、身语意三业没有一点是违犯规矩的。所以啊我们学法千万不要狂傲，要依本位而行，不可妄学圣贤之人示现的特异行为，否则就会邪见入心，造大恶业。正所谓 “初心不守戒律，放旷总成邪见；后心不达实相，勤修终属有为。”规矩是实相之法的必行之路。你不守规矩，不能通达实相；你通达实相的人，一定严守规矩。这个要明白。

怕规矩的人，一开始是恨执事。为什么？他到丛林里住，他就看这个也不顺眼，那个也不顺眼，总觉着“你怎么老来管我？你怎么老是看我不顺眼？”其实哪里是人家看你不顺眼，是你自己习气重烦恼重，老是违犯大家的规矩。你就觉得是执事找你麻烦。

我以前在佛学院研究班做班长的时候，就深有感触。那些真正守规矩的人，他见到你很开心，无话不聊。因为他从来不犯你的规矩，他不向你请假，他也从来不来触恼你。而那些不守规矩的小和尚呢，或者是品性比较顽劣一点的人呢，你每次去找他，他看到你来了就找各种理由请假休息。然后你也搅尽脑汁地去跟他斗智斗勇，又要让他守规矩，又不能太触恼他。因为做僧人执事是最麻烦的。出家人啊，出了家以后天不怕地不怕，你能拿他怎么样？不行他就走人，不在这里住了。现在的人烦恼重，有些人不是奔着求法而来，也不是仰慕这个道场的道风，也没什么道心，所以一遇到逆缘，他就跑了。这种人浑浑噩噩，罔受信施，到时候腊月三十到来，阎王老子跟他算饭钱的时候，那就要受大苦报，十分可怜。他不是为了磨练习气来守这个规矩，而是为了自己住着舒服，那就完蛋了。而干班长又没什么实权，你既要有智慧地让他去守规矩，又不能触恼他。所以说，这样的人当然是很难成就道业的。而真正守规矩的人是没有规矩可以守的，因为他知道了规矩自然就不违犯，不违犯就没有规矩。

就像法律，有些遵纪守法的人，他一条也不懂，但是他自心之中就懂得：“哎呀，我们不应该这样做，这样不好。”你要知道，法律所约束的那些问题，都是比较严重地违背常人的生活规范，严重违背社会公德的问题；而我们戒律和规矩就更细了，它能约束你的身心、你的每一个动作、每一句话，有一点不对，就犯规矩了。

所以这些习气重的人，烦恼重的人，就恨执事，因为他做得不好，还觉着执事老找他麻烦。他既然恨执事，自然就厌恶丛林，因为丛林里的规矩最多。“在这个大庙里住着真没意思，我要去住小庙，早上爱几点起就几点起，谁也不要管我，我爱咋咋地。”这个就是厌丛林。但是呢，丛林有个好处，人多了共同居住，大家都有轨度的，有模范在里面，有人修行好，他就带着修行不好的人前进。小庙里就比较懒散——当然除非小庙里有个大善知识在那里，去安身立命，带领大家去修行，那还好一点。否则，一个人如果只是为了逃避规矩，为了生活得自在住小庙，那真的是自暴自弃了。既然他不要住丛林，住到小庙里，慢慢就越来越懒散，自然就退道心了，退了道心后就为非作歹，这都是层层递进的。

再往下看：“清规一法：天地虽大，不能逃来清规；日月虽明，不能违清规。山河树木，依规矩成；瓦砾砖石，依规矩作。雷有雷的规矩；电有电的规矩。风云虽跃，不能出规矩外。”这就是做一个总结，刚才讲的，天地日月，瓦砾砖石，风雨雷电都有规矩。“愿我同门啊，转怕规矩为爱规矩，将规矩一法，想出多少好处来，自欢喜曰：无规矩不能成佛祖，无规矩不能成好人，无规矩不能成贤圣，无规矩不能了生死。”也就是说啊，如果大家一开始就怕规矩的，这个心态一定要把它转换掉，一定要多想一下守规矩是有好处的。规矩不是束缚我们的，规矩是解脱我们的。一开始我们觉着被束缚了，是因为自己懒散造恶习惯了，现在要断恶修善，要解脱身心了，那就要守规矩，不能再放纵三业。无规矩不能成佛，无规矩不能成好人，这些规矩都是祖师们用大智慧去安立的，既结合了戒律，又结合了此方的一些规范。所以规矩是好东西啊，规矩守好了可以成为好人；没有规矩，好人也做不了，那就不要说成圣贤了；圣贤做不了，那自然就不能了生死。你要这样去想，你就想守规矩了。

然后“真心发愿，重立死行：自今天起，至成佛终，有人讲我规矩，我向他磕响头。有人委屈我，我向他多礼拜。任是打死我，我不回手；任是骂死我，我不回口。任在守清规死，不在犯规矩生。”我们知道来果老和尚啊，是民国时代禅风高峻的一位大德，他那个禅风非常高峻，他的规矩非常严格。

以前有一个上海的居士，供养他七根金条，请他打香板：“老和尚，这是给您七根金条，供养常住。老和尚慈悲，拿这个香板赏我两下，打我两下。”老和尚说：“你不够资格，我这个板子底下是出祖师的。”什么意思啊？首先你看现在的人，做不到以前的人那么好的根性，自己花钱买罪受的，现在没有。要是捐钱多了，都是希望来寺庙里讨讨好，若是捐的特别多的，就想让寺里给他刻个碑，立个传啥的。这些人根性下劣，只是为了来求虚名。

这位上海居士根性好一点，他来找老和尚教育教育他。但老和尚还不买他的账，老和尚什么态度啊？“你算老几，还想让我来打你？你不够这个资格。供养七根金条算什么？不想供养就拿回去，我这板子底下打的是修行人。”可见他这个门风之高峻，现在人根本就受不了他这个禅风！但是，来果老和尚座下这些弟子，那个个都是法门龙象。能够受得了来果老和尚教诲的人，这种人肯定守规矩，肯定懂法度，肯定是法门龙象，这也是中国人讲的“严师出高徒”啊。

老和尚这种发心立愿真的是了不起：“从我现在一直到成佛结束，有人给我讲规矩，我向他磕响头。”这个真是太棒了！向对方磕响头，要感恩对方告诉我规矩。谁委屈我，要向他多礼拜，要感恩对方来磨练我的性情。我们前几节课讲到《佛教启蒙钞》的时候说了，你要感恩恶友的打骂磨练，不要碰到别人打骂你、委屈你，你就来师父这里告状：“师父，你看他委屈我，我要走了，我要出去疏散一下郁闷的心情。”

他不懂得，所有的这些来伤害我们的、委屈我们的，都是我们的大善知识啊！没有他们你怎么能够前进？你怎么能成就坚韧的性格？你怎么能够消磨自己的习气？你怎么能消除自己的业障？你要等着业报来找你吗？你要等到地狱的果报来成熟吗？所以我们要知道：越是这样的善知识，我们越要欢喜；越是这种有修为的人，这种同参善友来打骂我们、委屈我们——太棒了！要赶快念《金刚经》啊：现世被人轻贱，往世所做重罪即为消灭。“哇，这真的是菩萨耶，我要向他磕头，我要向他礼拜啊！”

这就是祖师和普通人的区别。他为什么能成为祖师？这个不光是因为知见纯正，而是因为祖师们的道德也非常高尚，道心也非常坚固。若只是知见纯正的话，自古至今难道只有这么几百位祖师留名青史吗？其实应该有几十万的祖师都要立个传记了。因为古人开悟的很多，有的禅师门下，几百人几千人开悟。但是约德行、道业、门风、法缘，我们说真正最殊胜的，就这么几十个。所以说祖师啊，是不好当的。既要通达佛见，又要道德高尚，而且还能严守规矩，广开方便。所以说我们若想有祖师那样的道心和知见，那就要严格地要求自己。

然后看下面这句话，老和尚是亲自行持过来的——任人打死我也不回手——以前真的是差点就被执事们打死啊。以前受的那个苦，你要读读来果老和尚的传记，你才知道，什么叫做道心坚固。他只有两个心态：我要么出家悟道，要么我就死，没有别的后路。有一次，他为了到一个寺庙里住下来，他就往前走发愿：如果我走到江边，还不能有一个寺庙留我的话，那我就跳江了。那没什么意思了嘛，我就是要安身立命，我就是要出家修行，如果这个愿望都达不成，那我只能来世再做人了。你可见那种向道之心啊！要是人人都有他这种道心，那真是不得了了啊，那转末法成正法就不是句虚话了。

我们虽然做不到像祖师这么有修为，但我们也要欣慕他们的德行，要尽量向他们学习，这样才是一个良好的心态。看看这个“打死我不回手骂死我不回口”，真的是让我们非常地感慨，祖师就是祖师，厉害！然后呢：“任在守清规死，不在犯规矩生”。你看这种发心，这种立愿，这真的是了不起啊！我都不一定能够做到这么严肃的一个愿力。因为我很了解自己，习气深重，业障深重，如果守规矩而死的话，我现在早就不知道死了多少次了。

我以前是最不守规矩的一个人。我虽然不守规矩，但是我从来不犯规矩。有的人就很奇怪：“法师，你这不是自相矛盾吗？什么叫不守规矩又不犯规矩？”这就是个人行持的一种特色。寺庙里的法制规矩我丝毫不犯，但是我内心却不会完全按着这个去传承。为什么？前面基本上我都讲过了，我们要寻找适合现代人根性的规矩，更好地来匡持丛林的运行。当然还是那句话，一定要以戒律为根本，以祖师的丛林清规为辅助，最后我们再结合现代人的一些根性、现代社会的一些规范，来树立道场规矩，找到适应现代人的弘法方式。

但是在新规矩还没出来之前，或者有的地方还是遵守古代清规的话，我们也要“任守清规而死，不能犯规矩而生”。你有这样的心态，你在一个地方肯定能住下去，肯定住得舒服。最早我也说了，我在万年寺住的时候，有段时间我就想到别的地方去参学，就是说想离开那里。因为起了烦恼，觉着自己住在这儿不舒服，有的人不太符合我的意见。但是幸亏我明白了这一点，突然有一天我就豁然开朗了：一个地方有一个地方的规矩，你是一个小和尚，虽然你谏言别人不听，但是你自己可以去遵守啊。后来我就心安了，我告诉自己：我一定要在万年寺住得非常舒服，而且我能够完全遵守规矩，然后不想走的时候我再随因缘来看是走是留。

后来，我在佛学院一直升到研究班，当了班长，大家都非常认可，从同学到法师，大家还比较尊重我的时候，我觉得机缘成熟了，所以就离开了。我不是因为不想遵守这里的规矩走的，我实在是觉得自己真的是业障深重，想找个地方多用用功，去闭关清修一下，思惟一下自己的过失。因为佛学院不允许学僧们有自己的方式，也不允许闭关，也没有这个地方，没有条件。

再往下看：“唯恐久而生畏者，即在佛前，烧香磕头发愿：我若向后不守规矩，怕规矩者，即请韦驮菩萨谴责我，将我化为泥土而后已。”哇！这个来果老和尚真的了不起啊！他说，你发了这个愿，有可能很快就退失了，你就是一时兴奋发了这个愿，后来你就不想遵守了，生畏惧了。那怎么办呢？他说，你先趁着“头脑发热”的时候到佛前磕头，点上香发愿：“以后我要不守规矩，怕规矩，就让韦驮菩萨拿着那个杵直接把我打成粉”，我们说“碎身微尘”。可见来果老和尚之所以能成为一代大师，就是因为如此地守规矩，对自己的要求如此地严格。

现在人也不守规矩。你到一个寺庙里，见方丈和尚，见住持和尚，见那些当家的，我们说你就是打个招呼，执事领着你来跟方丈和尚打个招呼。方丈和尚说，“哦，你们去喝口水吧”，意思就是让你们走了。方丈和尚是不能长时间打扰的，古代丛林的规矩，方丈和尚只会见你一面，你就要自己去用功了。除非是有特殊事情找当家师，你才能久坐久谈，一般就是见个面。如果方丈和尚说了：“你们出去转转吧，去喝口水吧。”意思就是你们去玩去吧，我有事了。当然他不会有这种轻慢的态度，就是这么一个意思，大家要了解。

如果我们到一个地方去，去拜见了方丈，我们很想坐一会，但是和尚说了这句话，我们就要非常知趣地离开。因为住持和尚太忙了，他有很多事情，我们不能因为自己的琐事去打扰师父。当然了，你成年不见师父，偶尔见一次多聊聊，或者是法师有意跟你聊聊，那是没问题的。这个大家都要了解。

我在家的时候，对佛法有些小悟性，我怕自己学得太狂傲了，不知道天高地厚了，所以就发了一个很猛的愿（当时我还没看来果老和尚这一段），我当时就说：“如果我未悟言悟（没有开悟我以为我开悟了），未证言证（我没有证果，我没有得道，我以为我得道了），我希望所有的护法天龙加持，让我出门就撞死，打雷就劈死，就是千万不要误导众生的慧命，千万不要生增上慢自以为是。”正是因为以前发了这么猛烈的一个愿望，所以才有了现在良好的心态，那就是永不知足，在佛法上永不知足。尤其是我看到古代智皇禅师开悟以后，其护法天龙就知道了，然后报告给旧住庵堂的檀越护法们说：“智皇禅师今夜开悟啦！”要知道，当你真正开悟得道的时候，天上天下这些天人，或者是有成就的贤圣之德，都知道世间多了一个修道人，而不是你自己吹出来的。而你真的是修道人，是金子永远都会发光的，总有一天会有龙天护法会把你推出来，你不想出来也得出来。

我们看很多祖师的传记都是这样，他躲在深山里——你看承远大师一开始就是在深山里修行，穿得破破烂烂。后来法照大师在定境之中神游极乐世界，看到阿弥陀佛身边有一个穿得破破烂烂的，一问才知道，哇，这就是承远大师！出定之后赶快去找承远大师，去拜他为师。所以说你只要好好修行：你要真的有法缘的话，一定会兴起来；没有法缘的话，你攀缘也攀缘不来的。所以我们要以自修为主——即使你怀着弘扬佛法的大愿，那也要以自修为主，化他为辅，否则自己到底是在弘扬佛法，还是毁坏佛法，这个就不好说了，所以修行人要有自知之明。

出家人尚且如此，更何况在家人！现在很多在家人开大座，居士为人剃度受戒，这个简直是胡闹。我们说出家人从早学到晚，从一睁眼他不为饮食，不为衣服，不为世间的一切劳作，有大把的时间去学习修行，但他与佛法还有很多隔阂——更何况是在家人，一天到晚的大部分时间都在为了生活，为了事业，为了家庭，为了孩子，为了父母，还哪有时间去参悟佛法？只不过有些人东看西看了一点佛书，就以为自己明白佛法了，然后就到处跟人讲。自己毫无实际的修行经历，也没有法师大德的印证，就敢到处跟人讲大篇大论！我看很多白衣居士讲《楞严经》，讲《法华经》，讲大般若空性，但仔细一听：我的天呐！这叫讲经吗？我看好像是重新翻译了一遍经典，自造了一本书！因为基本全是胡说八道，曲解佛意。

当然我们也不排除有一些极有修为、有悟性的在家人。因为很多出家人一世修行不好，就会成为“来世怨”。他如果不求生极乐世界，或是意外而亡，就会再投生为人，成为一个在家人。若这一生发不起修道的心来，不出家，但他依然凭借往昔的善根，稍学一点佛法，就能够智慧涌现，辩才无碍。你看看历史上很多大宰相、太守等，非常通达佛法，或者直接就以宰官身明心见性，得大自在。其实这些人基本都是出家人再来的，最起码上一世也是一个大修行人；不然他哪有这么高的智慧？他往昔若没有培下善根，没有读诵大乘经典，他哪有这个神闻颖悟？不要说开悟，我们说能听闻《金刚经》一四句偈，就已经于无量百千万亿佛所种下善根了，这都是他往昔宿植德本的功德，所以大家一定要明白这个事情。

我们一定要发愿守规矩，发愿成佛，立志贤圣。世间人尚且立志圣贤之道，更何况我们出家人、修道人，本来就是要立志成佛的，这是我们的最高目标。而要想成佛，初期修行一定要严守规矩。到一个地方住，先问：这里规矩如何？有没有常住规约？先看一下，一旦了解以后，就要发愿完全按规矩遵守。你这样发愿，如实行持的话，你看看别人喜不喜欢你？你看看能不能在这儿久住？你看看大家尊不尊敬你？要知道：守规矩的人，是人天欢喜，人也欢喜天也欢喜；不守规矩的人是人天唾骂，人很讨厌他，天人也觉得这个人太傲慢了，不守规矩。

所以我们要知道，守规矩是自利利人的第一要务。我不期许大家有来果老禅师的这种行持，但起码大家要有这种发心，这种向往的心，这种赞叹的心，这种随学的心。这样大家在道业上才能够前进，在修为上才有提升。

好，多讲无益，久坐生疲，我们今天就讲到这里。大家能把我讲的这些领会到心里去，就能得大利益。我讲得再多，如果你只当作耳旁风，那这佛法再好，规矩再好，对你也起不了作用，所以今天就讲到这里。

我们来合掌回向：

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

阿弥陀佛！

树立正确的信仰和正见

上篇 信仰的分类

我认为不光学佛的人，所有的人活在这个世界上，只要他想活下去，就必须要有一个信仰——就是现在人所说的“信念”。谁也不可能像木头石头一样，没有信念地在世上活着；即使是毫无理想的人，还想着吃好穿好，希望明天过得更好。只是每个人的信仰有高有低，有浅有深，有目光深远的，也有只顾眼前的。所以今天就对“信仰”这个广泛的话题，谈一下我自己肤浅的一些认识，希望对大家有所启发。希望每个人都能树立一种正确的信仰；尤其是佛弟子，一定要对佛教基本的理论有一个正确的认知。

[物质信仰]

最低的信仰，也可以说最基础的信仰，就是对物质的追求。说他低级，意思是说人之所以为人，是跟其他动物不一样的，人是有崇高的灵魂，具有丰富的情感和创造力，是与天地同为宇宙中最高尚的“三才”之一。说他基础，是因为很多人都希望过得好一些，吃穿用都好一些，这个是最基础的要求。然而就像刚才说的，人是不同于其他动物的，所以人活着，不应只是为了吃穿的问题，以此作为人生最终的追求，信仰的归宿。

但是看看现在很多人的行为，的确是以物质的好坏为信仰的。这种人就像是没有灵魂一样，行尸走肉，也毫无道德、毫无规矩可言，当他对物质的需要，一旦与道德或者法律发生冲突的时候，他会毫不犹豫地选择为了获得财富而去伤害他人。简单的来说，这类人为了每天有饭吃、有衣穿，然后为了过得更好，就会不断地放纵心中的欲望，凡事皆以自我为中心，去追求物欲的享受。而有些人说自己什么信仰也没有，其实他的这种什么也不信的信仰，也是属于以自我为中心，追求物质生活的“物质信仰”的范畴。

后来有一些人把这种信仰美其名曰“自由”；但这种“自由”和我们一般人所说的“自由自在”是大相径庭的，是完全不一样的。他们这种所谓的“自由”是把人性的私欲最大化，在毫无准则的情况下，在不与宇宙之道、人伦之道和社会法则相协调的基础上，走一条灰色路线——也就是说只要自己受不到伤害，就尽情去做自己想做的事情。这个在我看来就是放纵主义，这是非常不好的，也是很可怕的。这样的信仰会引得一批人过着今朝有酒今朝醉的生活，这些人可能会成为社会中很平凡的一分子，也可能会为了物质生活，从而铤而走险，成为危害社会的一批人，所以这种信仰是最要不得的。

其实他们之所以有这种物质信仰、拜金主义，也不完全是他的错，因为没有天生的尧舜，谁也不可能一生下来就懂得宇宙的真理、做人的道德。这个是在后天的环境中，慢慢熏习出来的，正所谓“性相近，习相远”。

这种信仰的普遍产生，主要是因为近现代社会的发展。由于新旧社会的交替，西方文化的冲击，还有中华民族近百年来的受人蹂躏和压迫，于是就给人一种错觉——好像是弱肉强食，经济军事决定一切，也就是说有钱有势力，人就可以当老大。其实这个只是表面现象，是不足取的。我们要知道，现在中国的社会主义，正处在初级的发展阶段，社会的良性发展还很不成熟。不像是西方某些国家，比如瑞士，它已经形成非常成熟的社会体系，人民的自觉率很高，受教育率很高，社会福利特别好，官员自然不贪腐，人民自然不犯罪。而我国目前只是处于探索发展阶段，有许多地方很不成熟，社会发展中弊端的确也是有很多，很多的社会矛盾也非常的尖锐。

我们学过中国历史都知道，中国经历了一个非常悲惨的一百年，一直受打击、受压迫；所以一些目光短浅的知识分子，只看到表面的现象，听到一些西方“先进的理念”后，从而进行了错误的反思。从一开始五四运动后的盲目崇尚西方文明，到后来慢慢的矫枉过正，泛滥的否定我国优秀的传统文化，全盘西化，崇洋媚外，从而导致了人们的思想认识产生了偏见，对中国传统文化造成了致命的创伤。为了脱离落后就要挨打的局面，全国上下也掀起了一股前所未有的发展浪潮；但在脱离原有意识形态的状况下，使得在发展中也滋生了很多的不正之风、功利主义，丢失了一种由内而外的道德约束。

虽然一些英明的政治家们有非常高的精神觉悟和理想，但实际上老百姓还是如草一样，随风倒的。一开始可能在伟人的榜样下，老百姓自觉性高，约束性高；但国家毕竟是以“经济建设”为主，这样在某些程度上就没有特别在意人的精神道德建设。所以在经济建设蓬勃发展的同时，精神建设就滞落了，这样的结果就是——当伟大的精神领袖和政治领袖逝世以后，人民信仰的仰靠没有了，约束放松了，畏惧心自然也就没有了。

由于迅速的经济建设的发展，所带来的一切以发展为目的，金钱至上的私欲主义却慢慢膨胀了。而且在很大程度上没有了节制，人们已经习惯于对物质发展疯狂的需要，所以搞得社会有些畸形。总体上给人的感觉就是，只要有钱，只要有关系，什么事都可以办。上医院要花钱，找份好工作要花钱，打官司要花钱，结婚要花钱，生孩子要花钱，上学要花钱，死了人也要花钱，而且都要花不少钱，最好还得有点关系。这些最基础的生活需求、公平裁决，一旦与金钱挂上了钩，必定是与共产主义的理想越走越远的。所以整个社会形成了一种人人自危，人人自保的畸形发展中。所以大部分人的信仰逐渐从“人人为我，我为人人”的理念，变成了只要活下去，要想活的好，必须得有很多钱才可以的物质信仰了。

六七十年代过来的一大批人，没有受过很完整的“大学”（君子之学）、“道德”教育，又经历了“打倒孔家店”啊一类的文革运动，导致长久以来维系中华民族生存发展的主流意识和社会道德体系的儒释道文化也被破坏了。而从西方引进的全是更高、更快、更强的资本主义发展模式，没有人文道德的普遍建设。所以就给中国一大批人造成了一种“物质信仰”——以为只有物质建设上来了，人有钱了就能说了算，有钱就能解决一切问题。（有些人可能认为学来的都是最民主，最先进的文化形态。）

这种信仰是非常可怜的，但是当时的社会发展也必然会造就那么一批人。这也是说我们所犯的错误不在于发展经济，而是过分地强调了经济在人们心中的主导地位，忽视了外来糟粕文化在国内的疯狂传播和渗透，放任了文化卖国贼和功利主义的腐蚀。所以虽然国家对德、智、体、美、劳全面建设，但是普遍的社会畸形，有钱决定一切表面现象，到处攀比的奢靡之风，唯利是图的功利主义，放纵人性的纵欲观念，瓦解古风古德古文化的革命，却一直在盛行。在这种个人主义、物质信仰的催化下，很多人没有了仁人君子的准则，没有了辨别是非的能力，没有了强健的体魄，没有了审美的准则，没有了崇尚劳动的优良风气，没有了骨子里的道气——所以中华民族所面对的是自古以来，最严重的一次人文灾难、信仰丢失。

其中还有一些综合因素，比如家教文化和宗族敬畏心没有了，社会媒体对善的宣传、对道德的引导，普遍缺失，反而对如何赚钱、攀比享受、低俗影视、个人崇拜、暴力色情种种低级趣味的信息广泛宣传，造成了很坏的影响。这也是目前中国社会所经历的一个必然阶段，虽然古代也有这种信仰，但毕竟不是主流，所以这里就要单独的列出来，根据现在这种信仰的普遍形成大概的讲一下。这也可以提醒大家不要受到一些文化卖国贼的蛊惑，拿着这段特别的历史，否定我们很多革命前辈和先烈们的丰功伟绩，诋毁国家领导人的形象，瓦解人民对党和国家信任，进一步制造各种危害国家和社会的言论，甚至上谏中央，误国误民。

后来国家政府慢慢看到这类问题的严重性后，一些开明的领导人就推出了类似“和谐社会”、“中国梦”的思想。引导社会大众逐渐从物质信仰，过渡到科学和和谐社会的平衡发展。本着自身的问题自己解决，一方水土文化养育一方人的客观态度，不再盲目地崇洋媚外，勇敢地承认挖掘自身文化的优越性。并敢于抵制外来文化的侵略，勇敢地、公正地报道各种与唯物主义思想不同的其他宗教和文化的客观性。实在是令人欣慰，振奋人心！

其实信仰的问题，物质只是表面的，若论分类，信仰无非就是精神的依靠，无所谓物质信仰和其他，而物质信仰也只是满足精神需求的一种表现方式而已。但是若往细了分，也可以根据人们之间不同的理念，分为很多种。刚才说的只是最基础的物质追求，在古代还有很多对自然现象和造物主的信仰崇拜。但随着社会的进步，一些像伽利略、哥白尼一类的科学家，对宗教“神权”思想的挑战，人们逐渐对信仰的问题有了更深的认识，不只停留在崇拜见不到的造物主身上，而是慢慢对科学的发展有了一定的信仰。

[科学信仰]

什么是科学信仰？简单地说就是客观地了解宇宙人生、探索宇宙人生奥秘的实证主义的信仰。也就是从我们眼睛能看得着、耳朵能听得见的一些现象上（通过仪器检测传递给自己的也是），从一些可以见得着的科学证据里，了解这个宇宙人生。但是科学的信仰永远是一个逗号，因为随着仪器设备的越来越先进，理论证据的不断积累，总是会有更新的发现，更多的定义，后期的科学理论也可以不断地否定前期的。因为科学是不断进步的，它的认识程度越来越深了之后必然要推翻前面的。

虽然拿现在最尖端的物理学理论来看——例如弦论和量子纠缠，在一定程度上的确是让人们认识到了佛陀所说的“色不异空，空不异色”的智慧；而且尤其是量子力学中，态叠加原理和塌缩理论的提出，更是证明了意识与物质之间的直接关系，从而对佛陀所说的“应观法界性，一切唯心造”的真理，有了更直接和真切的认识。但是科学的研究只是向外的一种探索，至于何时能彻底了解宇宙中数不清的原理和真相，那更是漫漫的长远之路。即使有一天，通过科学让人类彻底的了解了宇宙万物的原理和规则，那也只是一种认识而已。至于怎样通过科学的手段彻底解决人类终极的生死问题、疾病和痛苦的问题——包括是天灾人祸、宇宙的生成与毁灭——那还是一个未知数。所以科学的信仰，可以让我们理性的看待事物；但是在未达到终极以前，它就会有很多的不确定性，无法让我们清晰地看清楚这个世界，无法让我们获得现世或究竟的解脱。

本来科学的信仰是让我们客观地了解宇宙人生，但是有些人就拿了科学的成果用在了战争上，用在欲望的发展上，这也促进了社会的某种发展。当然有的社会学家也可以说，借用科学的成果，是为了让人更好地活在这个世间，让人更快捷，更方便，更幸福。但他要说幸福，我就不认可幸福是靠物质来满足的。我以前讲过古代的人和现代的人相比，哪种人更幸福呢？答案是都有幸福的，而且古代的人比现在的人有可能要幸福得多。为什么？因为他没这么大的信息量，没有这么大的社会压力，他们只要这个家庭能好好地过日子，排除社会动荡、战争等因素，人民就能安居乐业。所以你说科学发展让人更幸福的话，这是不对的。科学只能让人在某些程度上客观的了解宇宙人生，但是不能拿来过度地开发，以满足人类的欲望；否则科学的发展，只能把人带入一种高速的社会竞争，高速的生活模式之中。而当它的能量累积到一定程度后，也会给这个世界带来很多毁灭性的打击。科学的发展是把双刃剑，用的好可以斩乱麻，用不好那就是自我毁灭。科学的发展虽然看似不停的在创造奇迹，但它却创造不了人们快乐的内心，解决不了一个人的烦恼。

[鬼神信仰]

若抛开物质信仰和科学信仰，我们知道还有一种自古以来，生命力最旺盛的信仰，那就是“鬼神信仰”。这种信仰的目的，是寻求一种他力的依靠，依靠一种神奇的力量，来救度自己。鬼神信仰最早来源于人们对自然的无知，盲目的崇拜一些日、月等天体，水、火、风、海啸、火山爆发等自然现象。因为不了解，就自我想象，认为这种现象的背后，一定有一个跟人一样，但比人要有能力的主宰者——神。当看到火山爆发、狂风骤雨、大海咆哮、灾难来临时，就认为是天神发怒，所以为了自己能不受到伤害，就要信仰他，供奉他，希望他不要降下灾祸。当然这一批鬼神信仰完全是自己想象出来的，是在没有的基础上自己创造出来的，是属于迷信一类的，故这种鬼神信仰是最不可靠的，子虚乌有。

[哲学信仰]

还有一些智慧高一点的人，脱离了物质信仰，对私欲的追求不再认为是幸福的，也能识破鬼神信仰，知道没有一个主宰者，那他在精神上就很空洞了。因为人没有精神依靠，就会感觉非常的空虚，所以就会追求一种理论的自我圆融。我定义为“追求圆融的理性依靠的信仰”，不再单单是感性的追求。

这种信仰认为我们依靠万能的神，依靠火神、风神，依靠科学、物质啊，这些都是靠不住的，因为他认为追求物质的时候并没有得到幸福，天天灯红酒绿之中，他认为还是很空虚的。科学也是这样，不停的发展，精神上还是靠不住，即寄希望于它，又害怕它，又不得不去发展它。虚拟的鬼神就更不用说了，因为不能直接和它沟通，没有一种法印，就很容易受到邪见的迷惑，只能越来越昏昏然。

所以人们为了有一种精神寄托，那就需要自我的思想观念上有一种完美的认识，就是我们的精神要有理性的依靠，于是就出现了西方人所说的“哲学”。例如泰勒斯、毕达哥拉斯、苏格拉底、阿奎那、笛卡尔，乃至是伏尔泰、黑格尔、叔本华、马克思等理论哲学家。当然哲学不并是西方人的产物，中国自古至今就有各种思想的产生，例如中国特色的社会主义、宋明理学、诸子百家、黄老之学、上古文明。这些都是至今依然旺盛的理论，每种哲学理论都有自己的一套处世方法和态度。

哲学是什么意思呢？希腊语就是说“爱智慧”，简单的说，也就是指智慧，这个并没有很严格的定义。当然现代人的定义比较复杂，例如说哲学就是对普遍的问题的研究与认识，客观系统的一种看待，对心灵、物质、价值、语言、思想等问题的概念和态度。我个人认为，哲学就是一个理论平衡点而已，就是圆融人世间所有的问题，为活在这个世上找一个平衡点、制约点，不偏于此，不偏于彼。这就像是鲁迅笔下的阿Q精神也好，包括儒家的中庸也好，老子的清净无为也好，这都是一种哲学的精神。就是你不要太过了，也不要不及，要找到一个理性的平衡点，这样人就有一个健全的精神世界，就不会太极端，也不会太没落。

但是我认为这种哲学的信仰，相对来说还只是一种思想认识的范畴。虽然它能让你面对生死，那也只是让你勇敢地面对生死；虽然它可以让你面对很多现实问题，那也只是让你理性的面对；虽然它可以让你清楚的看清灾难的发生，那也是只能告诉你默默的承受；虽然它可以让你理清各种概念和信仰，但是它只能增加你所知的障碍。这个是不能彻底的解决根本而实际的疾病、衰老、死亡、暴力、灾难、生从何来、死向何处，乃至一切宇宙万物产生和具体演化的真实法则等这些问题的，而这些问题才是人们心灵深处的恐惧和渴望。它还是在平衡由思想认识带来的问题，社会发展带来的问题，科学发展上的一些推断和宗教问题——类似人是猴子变的呀，进化论啊，基督教讲人是上帝创造的呀，道教讲人是女娲捏的啊等等——这些问题的理性态度。

如果对哲学了解非常透彻的话，相对来说还是能让人在精神上处于一个非常平淡和谐的状态，或做一个普通人，或立志圣贤，或求得身心协调。也就是让每个不同思想、不同地域、不同根性的人，在世俗生活上都能有一个非常圆融的点。如同老子所提倡的一样，人们应该过着清净无为，为而不争，小国寡民，老死不相往来的生活，让人类的欲望降到最低，然后去随顺自然，遵循天地的规律，这样就可以活得很满足，就可以使人不去过分追求，但却幸福的生活着。

但有些人由于有着对自我的肯定和欣赏，有着对物质享受的快感和天马行空的丰富想象力，所以往往不甘寂寞，总是想创造点什么，实现点什么。所以类似老子思想的诞生，就注定是伟大而寂寞的，因为大多数人的认识并不高。自古以来，为了活着而活着，为了活得更好而活着，为了享乐而活着的人，好像一直是很多，他们先天就不用教导，这是与生俱来的普遍态度，那就是“我不喜欢被约束，我希望有我的态度，我不能受伤害，我要活得更好”。

1.哲学信仰·大同精神信仰

哲学概念的自由，精神层面的依靠，如果目标太近的话，人就容易没有动力，只能理性地活着；以至于有一些“哲学家”，在现实生活中，活得还不如一般人好一点，因为他被自己的“所知障”障碍了。所以儒家就建立了“天下为公”的大同精神，就是孔老夫子追求的“人民老有所养，安居乐业，社会敦伦有序，不僭越礼制，终而天下为公，大同社会”的理想。这样就给人的思想层面加了一个比较久远的目标，这种信仰的追求就有了无穷的动力。因为人们还处在物质信仰为先导的社会，人人都有私欲；有私欲的话，你想让所有人达到大同世界，那就要提倡格物、致知、诚意、正心，从而提高自身的修养，克制自己过分的私欲，让自己高尚而且快乐起来，进而再能齐家、治国，以至于天下太平。他的根本就是让人弘扬圣明的天德，革除弊端与恶习，使人们都能止于至善的境界，如此则天下就可以大同了。

这是以个人修养为主导的，若是人们不能止于至善的圣德，那就不能实现大同社会，获得最美满的身心安乐了。正所谓自私的问题没解决，那就不会在意他人的好坏。一切若都为了自己，那又怎么能“为公”？所以人们应该明白这个道理，修身是为自己，天下为公也是能让自己活得最安全，活得最自在。这个不仅自己要诚意正心，格物致知，而且要让所有天下的人都能认同大同世界的好处，并努力为之。

然而每个人的思想不一样，所处的环境不一样，社会的发展也不一样；那就不能因循守旧，就要不断更新适应新时代的方法，让人们通达事理，希求圣贤的品德，永远止于至善的境界。而只有真正为天下者，才是天下人所能接受的。真正能为人王者，是能包容天下人的人，仁慈天下人的人，善待天下人的人。

大同社会的信仰，是以申张道德为主，讲究克己复礼，忠恕仁德，要人尊礼而行。是先圣而后王，是从内而外的一种道德修养主义。主要强调的是以修身为主，要合道而行。自己做好了，在家庭中才可以敬上爱下，团结兄弟姐们。这样到了国家层面，才可以忠君爱国，团结同僚。这样的人才可以名垂青史，才是真正的王者。也就是说，首先要自善其身，进而再有能力者，才可以兼达天下。也只有真正的仁人志士才堪为人王，堪为领导者，人人也才可以敬佩尊崇。上行下效，这样社会风气就很和谐，大家都尊礼而行，都知道长幼有别，不僭越身份和礼制，君君臣臣，父父子子，各自在各自的位置上，做好自己的事情，这个社会就非常的井然有序。

但刚才说过了，因为人都有私欲在，若是他不认同这个理念，他没有崇高的精神，他就会弃舍不顾，我行我素。

2.哲学信仰·政治信仰

而国家的管理者所具有的信仰，就是“政治信仰”。什么是政治？那就是匡正社会规范和国际交往的一种综合治理。因为人的品质有高下，觉悟有高低，若是没有一定的规范，没有很好地治理，那在整个社会中，或是在国家之间就会出现恃强凌弱、压迫剥削的霸权行为，人们就得不到安乐的生活。所以，为了维护人类社会公平、公正地生活和发展，那就需要有一批有德行、有智慧的人，来领导、规范人们的行为。

而现代共产党的信仰——也就是共产主义的信仰，就是一种非常高尚的政治信仰。它跟儒家的大同精神类似，也是遵奉天下为公，希圣希贤，也是彻底的斗一个“私”字，也是希望追求一种人人平等、共同富裕的共产主义。而自古以来的政治信仰，其终极目的是很好的，都是为民请愿，为天下苍生着想。尤其是现代中国的政治党派的产生，那就是为了解放中国人民一直受外强的欺侮、封建思想的禁锢和权贵主义的剥削而产生的，是一种为民请愿的政治诉求。他跟儒家的同异，那就是对所依靠的理论和道德的认识。

现在共产党人的观念是普遍且直观的唯物主义思想，是与地主老财、剥削百姓的苛政为敌的，它是真正从老百姓出发而建立的人民权利至上的政治信仰，是建立安全法治的社会主义环境为主的。虽然它的发展与实施，与其初发心时的态度和做法，有很多的不尽人意；但因其目标和指导思想的建立初心是伟大的，所以它也会在其发展过程中，不断地矫正与更新。这种思想是自从中国一统后，王权天受、皇权至上的思想观念建立以来，是没有任何一个党派能与其相比的！其人人平等，老百姓当家做主，一切的权利属于人民的政治觉悟，也是自古以来最高尚的。这种信仰是在大众期盼平等、公正的诉求中产生的。他与佛教的普度精神也非常的相似，就像是毛主席讲过的那样：“佛教的创始人释迦牟尼主张普渡众生，是代表当时在印度受压迫的人讲话。为了免除众生的痛苦，他不当王子，出家创立佛教。因此，信佛教的人和我们共产党人合作，在为众生，即人民群众，解除压迫和痛苦这一点上是共同的。”

当然一种信仰和理论不能因其目标的伟大就没有了弊端，只要它不禁闭人们的言论，能够听得进意见，就会明白——能“新”才能长久。我们当今这个社会提倡的是依法治国，法制社会，法律的层面是主导的。当然这是随着弱肉强食，个人利益最大化的社会机制产生的必然结果。既然个人不能以道德至上了，那就必然要以法律至上。当然这并不是说古代没有法律，这只是主导思想不一样。因为人不能再克己慎独了，不能追求“不义而富且贵如浮云”的君子之风了，他要个人利益最大化，一切以“抓住老鼠就是好猫”为目标的时候，那就要有完善而健全的法律机制来监督人们的行为。但它有一点或许并不是很优越，那就是不如儒家思想对人们假恶丑的恶念头有约束力、对不法的行为有抨击力了；那监督的漏洞就非常的多了。

例如我做儿子的比父亲厉害，那我就是你的长官；我做臣民的比国王还厉害，我就要把你杀了自己当皇帝。很多人的思想都把“能”摆在“德”之上，把更新换代摆在劝谏净化之上了，没有树立一种很好的典范。所以中国社会不断地更替，自古以来轼君的行为就屡有发生。所以，虽然历代王朝还是尊孔圣人为万世师表，但是孔子以后的儒家思想，已经是被政治家们拣择过的了，他们并没有遵循孔老夫子的礼制之教。

而近代以来，当封建王朝与传统文化被彻底打倒后，政治家们几千年来装点门面的儒家思想也彻底被摒弃了。那么当原有的传统文化道德和意识形态被彻底摧毁后，人们不能再尊奉君子之风了怎么办？那就要依法治国，就要建立一套完备而缜密的法律。你要违犯了这套法律，上至天子，下至庶民，一概绳之于法。（当然古代也有法律，但还是不能越过王权的。）所以法律的涵盖面就是全部，上至国家主席，下至普通百姓，谁都不可以违犯法律；谁若违犯了法律，就必须要受到制裁。你看现在国家进行的反腐运动，就处分了好多的领导干部，甚至部级、国级的领导，那正是体现国家依法治国的坚定决心的，是让人民看到这套机制的希望的。

共产主义信仰的精神理念，就是以人民为主的。其根本就是毛泽东所讲的“全心全意为人民服务”，雷锋同志讲的“把有限的生命投入到无限的为人民服务中去”，这就是共产党员先辈们所阐述的党员应有的情怀。大部分中国人都知道，我们的开国领袖毛主席，还有敬爱的周总理啊，他们对自己的要求真的是十分苛刻的，而且对自己家人的要求也是十分苛刻的。而且不管你地位如何，只要触犯了法律，就一概依法惩处。

所以以法制为准则，以大同为理想的精神建设，正在指引着我们的生活。我相信在它秉着以中国特色的社会主义理论指导下，一定会见贤思齐，一定会审视最初的理想与发心，一定会不断学习优秀的文化传承，一定会接受所有的意见和批评，一定会包容所有的宗教与文化。

也就是说，想要维护长久的治理，就要兼采天下之长来充实自己，那样就可以生生不息了。古人云：有恒产者，有恒心。若是一种信仰和理念，没有恒产——也就是说没有贯穿以道，没有对自身几千年的文化，有一种贯通性；那么它必定是孤独的、短暂的，必定难以统一全国人民的思想战线。

自古，“和而不同”的理念才是最为合理的一种大同精神。若是本着自身理论的原则，放下偏见和对立，对自身和全天下施以包容的态度——遵以三纲八目的大人之学，尊以仁义礼智信的君子思想，奉以以易修身而看天下的精神理念，崇以天人合一的内在道心，归以慈悲为怀的大乘发心，引导人民信仰真诚的善美，惩戒低俗恶劣的言行，尊重所有民族的文化信仰；那么这个管理机构就可以保持长久了，那么共产的目标和天下太平的生活，也就离我们不远了。正如孙中山先生所说的那样：“国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。”

[精诚主义信仰]

我还观察到社会上还有一批艺术家，他们是“精诚主义”信仰。什么叫精诚主义？我跟你举个例子，你就能明白了。精诚主义的物化就是“物华天宝，碧血丹心”。

我们知道“碧血丹心”这个成语，讲的是在周朝的时候，刘文公的大夫。也就是《庄子·外物》上记载的“苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。”什么意思？就是说刘文公的大夫苌弘这个人刚正不阿，正气凛然，忠于朝廷。后来因为他过于刚直，说话不避锋芒，就得罪了很多权贵之人，所以就被别人陷害，蒙冤被杀，死于蜀地。因为他个人精神修养非常高了，所以就有很多人仰慕他，就把他的血藏起来去纪念他。三年之后，当人们拿出他的血来的时候，发现这些血全部化成了碧玉。这个是了不得的，这就是精诚主义的物化体现。那“精诚”是什么呢？精诚就是精神上的精致真诚。俗话说，“精诚所至，金石为开”，就是指的这种人，精诚到了极致，那就可以达到心物一体的境界了。

再举个龙泉宝剑的例子：古时候有一个叫欧冶子的人，楚王叫他为自己制造一把宝剑。后来欧冶子就游览名山大川，找到一个地方能出铁英、亮石、寒泉的，后来就到了龙泉那个地方，就锻造了三把宝剑。第一把就是龙泉宝剑，据说是削铁如泥，做工精湛。在《晋书·张华传》中记载，说张华观天象时，发现斗牛之间，常有紫气缭绕。当时就问一个叫雷焕的人，这是怎么回事？雷焕说这是“宝剑之精上彻于天”，也就是说有一把宝剑的精锐之气射到天上去了。也就是说造剑的人通过精湛的制作工艺和一丝不苟的精神，把这把普通的利剑变成了一个宝贝！可以把剑做成天地之间的精品，物华天宝，成了宝贝了。我们说欧冶子就是锻造宝剑的大师，天地可鉴，这也是精诚主义物化的一个体现。

还有比如王羲之的半个“鹅”字碑：国清寺里的那半个“鹅”字碑也是因为在地里放光啊，后来一个姓曹的秀才把它挖出来后一看，是王羲之的半个“鹅”字碑。还有像古代的书画大家欧阳询、颜真卿、吴道子、张择端等人的作品，那在现代看来，都是价值连城，难以超越的。

本来“鹅”字碑啊，龙泉宝剑啊，还有我们身上淌的血啊，类似这些虽然是物质的东西，本身是没有什么灵魂的；但因为制作的这个人，他本身已经达到了非常高的境界，我们说他的心已经达到了极致的精诚，心物一致的状态了，所以就赋予了这些东西生命。

有的人呢，也想达到这样一种巅峰。比如在音乐、书法、绘画、雕像、篆刻等，都要达到巅峰。以达到最精湛的技艺，制作最极致的精品为目的，作为自己的精神信仰。现在社会上有一批人就是追求这个，那叫真正的艺术家——但不包括主要以赚钱为目的的艺人。因为一个人若只顾追求名利，就不能精诚于自己的技艺，那样就很难专心致志地对待自己的作品了。正所谓十年磨一剑，当艺术家必定要先修养心性，长久熏练的。

我以前认识一位师父，他在家的时候是学画画的，他说我这一生就希望坐在画板前，画画而死，这是他在家时的愿望。他对绘画艺术的追求已经达到了一个顶点，我称这种人叫“精诚主义信仰”，还是属于精神信仰的层面。

[灵魂信仰（宗教信仰）]

世界上大部分人，都是有宗教信仰的。其实一部分的宗教信仰是要归入到鬼神信仰中的——就像前面说的，因为他仰慕这些天地万物、自然现象而产生的一种神话的信仰。还有一部分我认为应该归于属于灵魂的信仰，也就是说这些人是相信在肉体之外，还有一个灵魂的存在。

有的宗教认为这个灵魂的主宰权在一个人性化的上帝那里——你是上帝创造的，上帝赋予了你灵魂，你必须要臣服于上帝；否则你的灵魂将永远无法超升，或者你会被打入黑暗的地狱，或者你会魂飞魄散，从此消失了。当然一部分人或许并不太相信。

有些人呢，还有更理性的认识。他们认为上帝、真主等只是世界万物产生的第一个因素，也就是创造一切万物，主宰一切万物的一种本体功能。所以他们认为这个本体意义上的万能万德，就是“上帝”。这就是对“第一因”的认识。

但或许有人会问：若我是上帝创造的，那上帝又是谁创造的呢？或许你可以说：上帝本来就存在，不可以被质疑。但是哲学家的思想就是这样，若是你经不起推敲，经不住质疑，那就说明你本身就是不究竟的。生灭相依，前后相续，既然有已生，那便有能生。上帝既然已经存在，那就有能生上帝的存在；若上帝有父母，自然便有上帝父母的父母。这一切都应该有其存在的理论性，有其可推敲性。若经不住推敲，那便不是真理；若经不住质疑，本身就很可疑。

正如“上帝是唯一的真神，是万能的造物主”：既然是“真”，则不被各种理论所破；既然是“神”，自然就有通达一切事物的本领。那他就要解释人们诸多的疑问，比如他为什么只有创造万物的能力，却不能支配他的发展？为什么不能让所有的人都很善良？为什么不能让所有的人再信仰上帝？为什么还要惩罚自己创造的世界？为什么不直接创造一批有能力、高智商、高情商的人，让人类寿命无量，永无夭折，永无灾难，幸福的生活着？为什么不为人类解决实际的意识形态、战争、环境、人权的问题？为什么还要放纵科学家要找一个真相？为什么所谓的幸福生活，乃至生活器具、先进仪器等都是人类自己在创造？为什么当人类有灾难的时候祈祷他，可是灾难还在继续……那么既然他对这个世界没有操控能力，既然不能及时的拯救我们，那我为什么要依靠他？难道上帝只是帮助正要死的人吗？显然人们比上帝要任性许多，不是个听话的“好孩子”。

有的宗教家认为人的灵魂是永恒的，是受业力主宰的，而业力就是人们妄想太多，所以就要修持“无想定”，这样他们就认为得了涅槃，就结束了。但我们不禁要问：既然“无想”是安乐的涅槃的话，那木头石头不也是无想吗？难道他们也是得了解脱？难道我们修道最后，就是为了修成一块石头？

还有一种宗教告诉我们：宇宙万物本是阴阳造化之功，本有的三清尊神谕示我们仙经。只要人们去修炼，那就可以练成长生不老，直接不死就可以。若是肉身坏了，就运神出窍到天上做神仙，到了天堂一切都很快活。但有些人也会不禁而问：假使我这一生什么也没炼成呢？即使我练得长生不老，腾云驾雾，会七十二种变化，那么这个躯壳子不还是敌不过一把火吗？或许人死了可以直接升到天宫中，那么还会不会重新再被打回人身呢？天宫和天上的神仙会不会躲得过宇宙爆炸时的劫难呢？有生必有死，有成必有坏，这个世界不论从精神还是物质，都躲不过一点，那就是迁流变化，沧海桑田。当世界消殒之日，众生何存？当世界未生之际，众生又何在呢？若再到宇宙冥冥之时，是否还要盘古老人，再来一次开天辟地？是否再烦诸位尊神，重化人间呢？这一切始终让人难以获得一种坚固的依靠，而且也难以解决我们这颗躁动的心所带来的烦恼。

当然还有不得不提的是，其中一部分他力信仰是妖魔鬼怪假借仙佛的名字，也能掐会算，也会治病看风水，而且还有些小神通。但是他只是比我们稍有能力而已，还是会有喜怒哀乐、贪着供养的凡夫习气。他们只不过是一些有能力的精灵鬼魅或者巫医术士，只是对时间、空间、维次、天象、乃至事物发生前的征兆，比我们要了解而已。

当然神通一事，也不唯这些鬼怪有，即使是西方的耶稣、我国的吕洞宾、丘处机等修道人，还有一些有特异功能的人，还有一切智觉悟者的佛陀，都是有神通的，只不过是能力大小不一样而已。比如在聪明才智方面，人比一般的动物要能；而在地震、海啸等一些自然现象的察觉方面，在飞行、潜水、夜视等本身的功能方面，某些动物就比人要能；还有会开车的就比不会开车的能；练过特殊杂技的人，就比普通人能；而修身修心的方外仙人，自然就会在智慧、预知、意志操控、身心转化等方面，比一般人能。

然而佛教认为这种能力的产生，不一定是与解脱有必然联系的。所以虽然佛陀具备广大的神力，依佛教修行的僧侣也有很多神通广大的成就者，但在一般情况下，他们是绝对不会轻易地显现、卖弄神通的。神通一事在佛门中，是佛陀所不推崇的。佛教认为，这只是一个人意念精诚，深入禅定以后的副产品，只是一种能力而已，并不代表彻底的解脱。而唯有彻底明了真理，彻证真理，才可以获得究竟的安乐。

小结

物质信仰是最低级的信仰。如同鸟兽一样，眼里只有食物，目的就是为了吃饱了活着。因为放纵了对物欲的追求，那就会导致争斗——大到国与国之间的战争，小到家庭中夫妻、兄弟之争，都不会让人获得幸福。所以物质的信仰是不可取的。

即使是人人都有道德意识，都愿意遵守法律，完全达到大同社会、共产主义社会；因为人们的私欲只是被健全的法律和高尚的道德情操给伏住了，但是私欲之根还是存在的，所以人们还是有可能会悖逆道德，僭越法制。就像是周礼盛行的时代，上至天子，下至庶民，完全在道德礼制中生活，但最终还是在私欲膨胀的人身上，礼崩乐坏了。故而在历史上传说，商太宰问孔子，三皇五帝或者是孔老夫子是不是圣人时，孔子却说西方有圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。所以这种信仰的建立和引导，既可以很普遍，也很有生命力，又可以很持久，但他还并非圣人的教化，虽然它长期以来作为中国几千年的主流文化，但还是有其所失的。

更何况是以强制性的法律为主导的社会机制，那么有胆大的人照样会钻空子。正如开国领袖毛主席所讲的“狠斗‘私’字一闪念”，若是人人都能及时的发现这一闪“私”念，斗得及时，斗得好，那就是一个大公无私的人，那就会创造一个正大光明的年代。而若是斗不好，斗不及时，那社会就会出现不美好的隐患了。所以只要人们的私欲尚存，那和谐社会就不会绝对稳定，只能维持在一个相对稳定的状态。

而科学信仰是中性的，在帮助人们认识世界的同时，也会摧毁世界。所以近代很伟大的科学家爱因斯坦曾说过这样的话：“没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子。”“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。”

哲学信仰或许比较高尚，但它也无法解决实际的吃饭买房的问题，人们也有可能无暇思维。而像马克思、恩格斯一类的西方大哲学家，却是对佛教颇有信解。就像他们所说的“辩证法在佛教徒那里已达到比较精致的程度”，“弗里德利希·科本送我两卷他的著作——《佛陀的宗教》，是一部很重要的著作”。还有弗里德利希·尼采也说过：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，不可以仇止仇。”而伯特兰·罗素说的则更直接：“多种宗教中，我所赞成的是佛教。”

精致主义信仰看似浪漫，但不切实际，还需要物质生活与思想上的平衡。

鬼神信仰中子虚乌有的那些都是些神话。而精灵鬼魅、丹家术士等，也都是六道轮回中的一份子，只不过能力大小不同，都不能超越“个人因果个人了，个人吃饭个人饱”的问题。

他力救赎的鬼神信仰和灵魂信仰，就是信仰真主、上帝、天神等的救度，但是他没有自我觉悟的成分，自己也成不了上帝，就是要靠一个万能的主来救赎自己的罪业。这种信仰，也是需要信仰者，自己来求忏悔，自己要去修行，若不去忏悔还是没办法救度，那就说明救赎还是有条件的。

但我们在生活中会发现：不论信仰与否，若是一个人真正忏悔了，对自己所做的恶业不再隐瞒，能够勇于向人们发露悔罪了；那么他内心自然就会释怀了，有可能也会得到大家的宽恕，自然也心安理得了。那么为什么还要再去求得一种特别的赦免呢？比如我以前常说的打人的例子，你把别人揍一顿，若是他来报复你，可是你已经认识到以前的确是自己做的很不对，所以你就很真诚的向他忏悔，祈求他的原谅，那么有可能他就会原谅你了。但你如果把一个人暴打一顿，他想报复你，在合适的机缘，成熟的条件下，他不打你个半死才怪哩！那时候你只坐在那里祈祷上帝的话，我想他是不会宽恕你的；因为假使他信的是玉皇大帝，那么他跟上帝交情可能不太深。进而若是你遭受恐怖袭击的话，最好还是找警察。

若是没有真实的信仰和完备的约束，即使人人觉悟非常高，都崇敬道德、遵守法律；但是因为生死的问题没有解决，或者是吃饭穿衣的温饱问题，或者是疾病人祸等灾难问题没有解决，那么人还是会有彷徨和恐惧的。这些信仰，在个体生命中，没有一种延续性和亘古不变的永恒约束性，没有一种以绝对真理为依靠的不可坏性，没有一种显而易见的救度能力，那就不一定有约束力了。

孔子说：未知生，焉知死？老子曰：吾之大患，唯患有身。而唯物家也是认为人死如灯灭，一了百了。那么人一旦脱离了法律的监控，精神上没有了道德的约束，那样有些狡猾的坏人就会肆无忌惮。他会想：反正只此一生，天灾人祸又不知道，何不趁着活着赶快享乐？那样有些人就难免做出伤天害理，灭绝人性的行为。

人就是这样，往往知道很多道理；但是当问题真正发生在自己身上的时候，或者是牵扯到自身的利益、自己亲人利益的时候，那他就不再遵循道德乃至法律的约束了，就不再遵守上帝的教化了。因为人总是有我执的，都会执着我所有的。这个是天生的，一切生命本能的反应就是好生恶死、喜乐厌苦的，都是以自我为中心的。

当然讲这些的目的，也并不是一概否定其他的学说和宗教理论。这只是帮大家认清各种宗教哲学的同异之处，用心去思考一些现实问题，从而建立正确的坚固的信仰。

各种理念的存在，就像是教育孩子一样——由于每个地方生活环境不一样，文化渊源不一样，每个孩子的习性也不一样，那就不可能用一种定式，去教育所有的孩子。例如中国人自古家庭中有“家长”的概念，若是孩子犯了错了，便可以对孩子实行家法——或跪、或打，乃至是更严厉的惩罚。这在古人看来是天经地义的；而西方人的家庭教育就是全家人一律平等，不论伦常有序，若是父母打孩子，那孩子就可以状告父母。那么这就会出现文化上的意识冲突，从而导致争斗。

其实在我看来并不一定非要完全的互相模仿，或者强加给别人自己的文化；而是应该根据每个民族不同的民族特色、文化背景，在非暴力迫害、非霸权侮辱的前提下，都可以平等的实施各自合理的教育方式。这样追求一种和而不同的理念，天下才可以大同，才不会发生宗教战争、政治攻击。而当一种理论和制度，的确是发挥了非常优越的能力，而又很适合所有的民族和社会的话，那大家自然就会去模仿效学——而非是用暴力去征服。我认为不论以任何理由发动的战争，都是侵略行为，都是霸权主义。

[真理信仰]

1.佛教信仰与其他信仰的不同

可能你听了半天，会问我“佛教是属于什么信仰？”其实我告诉你上面的信仰都不是。

因为佛教的教理中，最基本的就是要厌离对五欲的追求，因为佛说这是苦的因——所以不可能是物质信仰。

佛教依靠的理论和修行解脱的实践方法，是佛陀发现的绝对真理，是究竟圆满，不能被创新的——所以也不可能是科学信仰。

佛门最基础的理念就是要破迷开悟，宣讲真理，目的就是为了破除迷信——所以佛门也不可能是鬼神信仰。

佛门向来主张人们要随缘，不能过于极端，不能追求物质的极致，从而荒废此生，因为这些东西最终还是要坏灭的——所以也不是让人做艺术家。

佛陀说不论是他的紫磨金身，还是能活八万大劫的无色界天，都是躲不过无常的摧残。佛门认为只要这个身体对修道不会有太大的障碍，能用就可以了——所以佛教不主张修身成仙，以得长生不老。

佛门讲自己吃饭自己饱，上厕所是别人替代不了的，一切都是自作自受的，根本没有一个万能的主宰者——所以佛门不是信仰真神、上帝的他力宗教信仰。

佛陀说，一切人、一切事物乃至是我们的思想念头，精神世界，都是因缘和合而来的，没有一个实质的存在，没有一个第一造物因——所以佛教不是第一因信仰，不是灵魂不灭的灵魂信仰。

2.佛陀的智慧是怎么来的

在经典中记载，佛陀出生的时候，也正是处于印度九十六种外道百花绽放的时候。那九十六种外道，也是各种理论都有的，很多修行人也都是实修实证的。有的也是长年不死，也有会飞行、变化的，都非常的有智慧，都有自己的很多门徒——但他们始终逃不出有、无、断、常等的戏论知见，始终得不到真正的解脱。

而佛陀对苦的解释，对涅槃的追求，对轮回的出离，就不只是停留在无想的断灭见和对“灵魂神我”永恒的态度中。佛陀在家时是一位将要继承王位的太子，本身就已经通达当时国内的天文、地理、算数、历法等种种学问，而且身怀绝技，武功超群。出家后又向婆罗门仙等诸多苦行僧求学，并且学通了当时各种哲学家的学问，实证了各种修行人的境界。也可以说佛陀在当时就是一位学贯百家，通达了所有学问的人；但还是始终不能解决生死的问题。最后佛陀在菩提树下立下誓愿：若不能大彻大悟，不能解决人类无明的迷惑、生死的流转，那就宁碎此身，也不起于座！当然功夫不负有心人，当佛陀在静坐中进入甚深的禅定后，终于发现了宇宙的真相，发现了宇宙万物流转的过程，发现了一切苦的根源——那就是妄想执着，颠倒迷惑。人类一切的苦难，来源于对事物本质的迷惑，所以就造作了种种错误的行为，从而导致了种种的痛苦。所以佛陀发现这些道理后，就通过禅定力，彻底的断除了对一切事物的颠倒执着，彻底的证得了自由自在的清净法身。进而佛陀发现，不只是人，即使是最小的蚂蚁、昆虫等，这一切的有情生命跟佛陀一样，也都可以觉悟成佛。所以他老人家就慈悲布道，度化了当时很多的外道信佛，平日常随佛陀身边的就有一千两百五十人。

3.佛陀宣说了什么真理

佛陀宣说了世间的真谛之理，告诉了我们怎样才能断除轮回，怎样才能达到永恒安乐的涅槃境界的法门；开示了我们缘起性空的正见，告诉了我们根本没有一个不死之身、不灭之神，一切都是因缘而起，一切都是遵循因果的定律发展的。正所谓自作自受，不作不受；也就是说种瓜得瓜，种豆得豆。而若想要不受苦，那就首先不可以种下受苦的因；若想要得到永恒的安乐，那就首先要明白安乐的因。这样知道了一切事相的本因，那样才可以结出安乐的果实。而佛陀也告诉了我们离开一切灾难、疾病、横祸、死亡等苦难的因，那就是要彻证事物本来缘起即空的空性。而若想获得永恒安乐、神通自在的能力，那就要发菩提心，行六度万行，才可以获得最圆满的果。

简单的来说，要想离苦得乐，首先就要超越“造物主”这个第一因，超越有无之分别、阴阳之造化；从而断除颠倒妄想，明了真相；进而发菩提心利益众生，依照戒定慧，闻思修学；最终便会跟佛陀一样，获得圆满的解脱了。

4.佛教勉强可说是对真理的信仰

佛教就是释迦牟尼佛对真理的追求，并实践真理，传播真理的过程，所以佛教可以勉强地说是真理的信仰。为什么勉强地说呢？因为科学也好，其他宗教也好，他们也是在追求真理的；只是每个人对真理的认识层面不同，深浅不太一样。而像先知默罕默德、救世主耶稣，他们都认为自己所推崇的真主和上帝，本身就是真理的化身，而世间的真理也就是他们，他们也就是真理。这就像中国古代的皇帝一样，皇权天受——我就是来统治管理天下的，我就是天子，我说的话就是法律，大家都要受我的保护，受我的救赎，而且若想离苦得乐，也必须得信仰我，遵循我的教化，接受我的救度。

而佛教对真理的认识，恰恰是相反的——佛陀认为众生都是平等的；没有一个万能的创造者，没有一个主宰者；这个世间的真相就是苦、空、无常、无我。你可以不信佛，但你不能不信因果，不能不信一切的事物都是无常的幻化，一切的生命都是在生老病死之中，一切的众生都因“我”而生，因“我执”而痛苦。佛陀说他只是一个觉悟者，一个发现者。而若是谁发现了这些规律，谁实证了这些真理，谁也就是佛。一切的生命状态，包括人、畜生、天神等，只要你肯去思维真理，去努力修行，你就可以离苦得乐，你就可以成佛。（一般低智能的畜生，需要罪报了结以后，再生为人、天等高级智能的众生，才能真正的修持解脱。）

所以佛陀在教人认识真理的同时，还慈悲的宣讲了一套离苦得乐，认识真理的方法。只要你肯觉悟，只要你肯相信，就可以离苦得乐。但即使你不相信，这些道理也不会消失，这些法则也不会改变。而不肯去觉悟，佛陀也不会勉强你；因为佛陀说一切都是因“缘”而起，有缘自能得度，无缘佛也没有办法。所以佛教不但能够让人认清真理，而且还通情达理，理性而慈悲。佛陀是无有任何条件地帮助你，不论是信仰佛教的，还是信仰其他宗教的，不论是好人还是坏人，不论是飞禽或者走兽，佛陀认为大家都是平等的，都不应受到迫害。所以佛教不只是停留在真理信仰的层面，而且还是怀有终极的、平等的人性关怀在里面的。这个人性的关怀，是针对所有的天地鬼神、牛马畜生、人非人等一切有情生命的。这种平等而慈悲的精神理念，也赢得了全世界宗教家的赞赏。所以佛教也在日内瓦国际联合宗教会上，获得了“最佳宗教世界”奖的至高荣誉。

当然佛教对此的宣说不只是空洞的理论，佛陀对修行中会遇到的每种情况，所修出的每种境界，都有详细的阐述。对其修证的过程，也都有一个完整的从浅到深的次第。佛教有八万四千法门，应对不同根机、不同层次的生命。佛教有成千上万卷的经藏。这是理、事、教、行，都臻于完备的。

我讲的这些并不是层层递进的关系，这就是一个精神信仰的细化。若再仔细分，还可以分出很多信仰，但总体来说差不多这些就够了。

下篇 佛教入门正见

[佛教是智信而非迷信]

1.佛教是为了引导我们共同觉悟真理

大家同样生活在这个世间，有些智者的见解是相共的。像释迦牟尼佛、耶稣、孔子等宗教家、思想家，他们都讲大爱，讲无私奉献。但佛教有其不共的见解，那就是缘起性空、业果不失的世界观，和自觉觉他，慈悲利人的人生观。也就是不单纯讲他力救度，或单以自觉性很高的爱人精神——“仁德”来化度众生。而是彻见真理以后，以真理为出发点，以慈悲为本怀，以各种方便为手段，启发众生本来就具有的智慧，形成引导式的自性救度。

因为佛陀成佛后，在菩提树下感叹道：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”佛陀发现一切众生都跟佛陀一样，都可以觉悟。只是因为不了解世间的本质，不明了这一切都是自己所造作的善恶果报。也就是说心被外境所迷，认为我所感受的一切都是别人强加给我的；不了解自作自受，因果无错谬的道理。故而又再起贪嗔痴等迷惑颠倒，继续造善恶业力，缠绵痛苦，轮转不息。也就是佛陀所说的因惑造业，因业受报，因报而受苦。佛陀发现这个道理后，只是引导我们共同觉悟而已。

2.佛门的救度建立在众生本能的需求上

佛门的救度是建立在一个基础原则——众生本能的需求上的。所有的生命一生下来就有希求离苦得乐的本能，蚂蚁虽小，亦有畏惧。喜生恶死，乃物之天性。

正因为佛发现的真理，告诉我们彻证这些真理的方法是亘古不变的，这样就使人们心里有一种永恒的约束。其“自作自受，不作不受”，还有“因小果大，作了必受”的道理，是佛陀乃至一切天神、还有现代任何的先进仪器等都无法改变的定律。所以当佛陀告诉宣讲给我们这些道理的时候，人们就会自主地断恶修善。然后再告诉你什么是真正的善恶，那就是断除十恶（杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪、嗔、痴），修行十善业（不杀生、不偷盗等），那样才可以得到安乐。这个可以看看《因果事例明镜集》，讲了很多因果的案例，可以多读几遍，就会有所了解。

所以说我们佛弟子，要对佛教建立坚实的信仰，正所谓“信为欲依，欲为勤依”。若我们不能真正的了解为什么信仰佛教，就不会死心塌地的按照佛说的去做，就不会勤奋的去修行；就容易自以为是，盲修瞎练，最后也就越学越邪见，越修越烦恼。因为“信为能入，智为能度”——唯有真正地、彻底地信了，才会有动力去学习佛法；当闻思佛法多了，自然就有智慧了；这样才可以置换我们无始劫以来颠倒愚痴的知见，修行证果。

3.佛教依靠的教主最为殊胜

我们信佛的动力和准则，不仅如此，还有我们教主也是具有坚定的可依靠性的，这里简单地讲几点。

第一呢，佛陀身份尊贵，太子出家，财富、地位、饮食等世间五欲都为顶点，但佛陀却不耽着。所以他并不为了这个五欲之乐而出家，反而是为了超脱这个而出家，从而觉悟宇宙人生的真相。（可我们现在有些所谓信佛的人，却去追求这个，那显然是与佛教背道而驰的。）

第二，佛陀发心尊贵，佛陀发的是慈悲心。“慈”则不忍众生苦，“悲”则能拔众生苦。佛陀救度众生的本怀，不是建立在血缘、贪欲等爱憎基础上，佛门不讲大爱，讲慈悲，无有贪染。

既然佛陀并不是为了财色名利、为了自己的利益去让我们起信的，那就是最可信的人。因为他是彻证真理而成佛的，因为慈悲心的缘故，而让我们也明了真理，不再因惑造业而受苦。所以佛陀这个人，包括他讲的法都可以作为我们坚固的信仰。正如佛世时的一个弟子，他就是在参学了很多的修行人以后，才选择佛陀做为最终的依靠。因为他通过仔细地辨别和对比，发现只有佛陀是彻底断除了一切过失，彻底圆满了一切的功德，彻底了知了一切的真理，所以他就做专门著述了《殊胜赞》，来赞叹佛陀的功德。正如赞中所云：“我舍诸余师，我皈依世尊。此故何为尊，无过具功德。”

第三呢，佛陀不是造物主、不是上帝、不是先知、不是神的儿子、不是本来具足神力的自然之神，高不可攀；佛陀跟我们一样，都是从普通人修出来的。“佛陀”的意思，翻译成中国话，即是“觉悟的人”。佛陀觉悟真理以后，如实修行，彻证真理，故而神通无碍，智慧无量。而我们只是一个充满迷惑，处处受限的凡夫。但佛陀给我们做了榜样，给我们树立了信心——既然大家都是人，只要我们也肯觉悟，如理如法地去修行，也是可以成就无量功德，无量神通道力的。佛陀是过来人，留下了宝贵的教法，只要我们依着去修行，大家都是可以成佛的。

4.佛教出发点是慈悲

再就是佛陀教化众生的理念是“慈悲”——慈能予乐，悲能拔苦。就是有慈心就不忍别人受苦，有一个悲心就想救他人于苦难。因为佛陀觉悟了以后，发现所有人都和他一样，都可以觉悟，所以佛陀发了大慈大悲的心，来帮助和他一样、无二无别的众生父母。因为无量劫来轮回的路上，一切众生都曾当过我们的父母，都曾无微不至地爱护过我们，所以我们就要有报恩的心，要发心去救度。这是佛门救度众生的一个基本概念。

一般人你对我有帮助，有利益我才来救你；或者起码你不是我的仇人，我才会帮助你。而佛门不是的，只要与你有缘，不论你对我有没有帮助，我都会救你。因为佛陀的出发点是慈悲，慈悲是没有贪婪的，没有条件的，是冤亲平等的救人情怀。说白了就是，佛陀是没有个人主义和功利主义的，他认为这一切的众生都是可以觉悟的，也都有觉悟的权利，也都能够觉悟。若一个人要想得到究竟的快乐，要想达到最圆满的境地，那就要有大慈大悲的心。而慈悲心的生起，也正是因为有这些苦难的众生。所以我们要感恩众生，利益众生，要有度尽一切众生共同觉悟的心，那样才可以成就神通自在，万德庄严的佛果。所以我们依靠佛陀的教法去修行，就是找到了一个最坚固稳靠的信仰。

我们知道古代也好，现代也好，都有那种不孝的儿女，也都有对孩子不好的父母，因为感情会变的呀。孩子对父母非常好，父母会要你，而你若是天天回去揍你爸、打你妈，而且做的都是伤天害理，祸害家族的事，那他们很有可能就不要你这个孩子了。因为他们还是以我执为中心的，他们所希求的，还是我的孩子，我的声誉，否则他们怎么不去爱别人的孩子？别人的孩子若是丢了、死了的，他们为什么不会伤心欲绝，痛不欲生？所以我们要知道，世间中感情的建立都是以自我为中心的。当然讲这些的目的，并不是说让我们不要孝敬父母了，而是要知道，父母对我们的爱是超过所有人的，只是这种感情并不是真正坚固的、无私的。

而佛陀的无私无畏、大慈大悲，却给我们建立了一个坚固的感情依靠。佛陀是实实在在的人，是一位觉悟的智者，是三千年前的一位太子。他舍离了这个私心杂念，他是觉悟真理以后，以慈悲心为出发点救度众生的。所以我们仰投他，他不会舍弃我们的；我们伤害他，他也不会嗔恨我们。就像佛陀老人家亲自说的那样，“我视一切众生，如同罗侯罗（佛在家时的儿子）。”他只是因为看我们太颠倒，太苦了，所以才慈悲地救度我们。佛陀有能力救度我们，而且他也已经发下了无比广大的誓愿要度尽一切众生，所以佛陀本人即是一切众生最坚固的依靠。

5.佛教所依的道理最为究竟

还有佛所宣说的真理，这是亘古不变、实实在在的理论。

针对不同根机的众生，佛陀也随缘开示了深浅不同的法理。虽然法义浅深不同，但其根本目的，还是方便接引众生入佛知见。故这些道理的安立，实在是因众生同听异闻的结果，而非如来有分别。（“同听异闻”是指，虽然很多众生都在听佛说法，但是由于每个人的智愚不同，虽然同在听佛宣说某一种法理，但所听到的法义深浅也是各不相同。这是由于众生根机有别，而非如来说法有分别心。）

1.不但物质由极微组成（科学亦认为），而且精神也是由极微组成（一切有部和经部认为）。

2.唯识派认为物质和精神世界都是业识，无有实质。

3.中观派认为，物质和精神都是彻底的空性，因为因缘假合而虚幻的显现。就像是龙树菩萨所说的：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。

《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”万事万物都是空性的，如同梦幻泡影，没有究竟坚固的。世间没有一个究竟坚固的东西，你去依靠什么呢？而佛所说的这些内在的真理却是真实的，所以我们要依靠真理，依靠一种永恒不变的东西。我们说这种信仰是永恒的信仰，是靠得住的。佛陀就是觉悟了这个真理，那么我们为什么不去信仰佛陀呢？

6.佛陀住在涅槃境界之中

佛陀已经觉悟了真理，所以他所说的这些觉悟的方法是真正的、不可变坏的，是可以让我们得到解脱的。虽然佛陀几千年前化缘已尽，暂时入灭了，但佛陀的教法还在，他的弟子还在人世间传承他的教言。当然佛陀入灭并不是世间人所认为的死亡，若是佛陀跟我们一样还有生老病死，那我们还学什么佛？那他不是也靠不住吗？那不是还没有超脱生死吗？我可以告诉你，佛说的入灭是佛陀在世间度化众生的缘分尽了，只是我们跟释迦牟尼佛没有缘，我们看不到他而已。就像是在蚂蚁的世界里，你说有“人”这种会跳跃的东西，人比它们要有能力，它是不会相信的，因为它从来不知道什么叫跳跃。即使是爬到人身上，它也不会感觉到这个完整的人，因为它实在太渺小了，认知能力太有限了。

佛门讲的涅槃是不生不灭，无处不在的，只是佛菩萨根据与众生的缘分深浅而或隐或显的。就像是家喻户晓的大慈大悲的观世音菩萨，只要哪里有祈求他的，他都会分身无数到哪里去实行救度，这是不分国界、语言和种类的，而且还可以随缘化现种种的山河大地，庙宇桥梁。还有佛陀的大弟子迦叶尊者，现在还是奉佛的法旨，持守释迦牟尼佛的衣钵在鸡足山入定，还要等待大约五十六亿七千万年，弥勒菩萨降生人间成佛以后，把衣钵传给他。还有宾头卢尊者，因为在世时随便给俗人显示神通，就受到佛的呵责，不让他入灭，让他救度自佛入灭后未度的众生。我国很多寺庙里，都给他老人家设有高座，他老人家也是到处赶斋，只要哪里打千僧斋，一般他都会去应供。即使在中国，隋朝时天台宗主智者大师，也曾经在入灭装塔以后，又出来接受法会的供养。还有洞山良介禅师，临终之时预知时至，于是就剃发披衣，令弟子击钟，俨然坐化（逝世）。弟子们悲痛不已，哀嚎哭泣。可是突然间大师又活过来为弟子开示道：“出家人心里无有执着，来去自在才是真正的修行，对生死之事，有什么好悲伤的呢？”讲完这些开示后，接着又示现了圆寂。这些事例都是足以说明佛门的涅槃是一种来去自在的能力，是一种不生不灭的圆满境界，而不是世人所谓的死亡。

这里，我讲一个自己见闻事情：我还没出家时候，跟一批居士去阿育王寺朝拜佛舍利。当时的一位居士，是一个青岛人，他去拜的时候就发现那座佛塔里坐着的是一尊释迦牟尼佛，而不是佛的舍利，直接看到佛陀在那里坐着。也就是说他和佛陀宿世有缘，他就可以现量地见到佛。

讲得通俗一点，比如你的眼睛跟无线电波、远红外线、X射线没有缘，你看不到；但是我给你戴一副特殊的眼镜，或者通过一种特殊的测量仪器，你就会发现有好多我们平常看不到的光线，就会被看到了。也就是说，你的眼睛加上眼镜这个缘，就可以看到这些了。但看不到并不能证明它不存在，因为人的认知实在是有限的。

佛陀也是这样，佛陀一直都在。因为佛陀觉悟了人的神识是不生不灭的，只要你肯觉悟，通过一定的禅定修行，就能获得涅槃的境界。简单地讲，就是精神上得到永远的安详平和，身体可以随心变化。这些能力，不论任何人，只要肯按照佛说的方法去实践，用功去修行的话，都是可以做到的。

你现在可能不相信，就像是古代人不相信现代人看电影，看电视一样——这么一个小盒子里怎么会出来千军万马呢？古人连想都不敢想，而现在的确做到了。所以说你不要以为佛陀和佛教的这些理论，比如佛陀说住在涅槃境界之中，你认为是想象出来的，那是因为你没有智慧，达不到啊。而现在科学家不是也在印证佛所说的吗？就像律中说的那句话一样——佛观一杯水，八万四千虫。佛陀说，这么一碗清水里，就有八万四千、无量无边的小虫子在里面。当时哪有人信呢？现在显微镜一发明，发现真的是有那么多虫子啊，你看那些细菌、病菌通过显微镜放大后发现，不都是些小虫子嘛！

从宏观上讲，佛陀说整个宇宙是重重的世界海组成的，用现在的话说，也就是整个宇宙是无量无边的星系组成的。这是在天文望远镜还没有发明的时候，佛陀就用禅定智慧观察到的。

所以说佛陀觉悟了这些真理，几千年前是这样，几千年后还是这样。它是不随着你的创新、发现、认知和意志而有所改变的。所以，佛陀这个人，还有佛陀觉悟的真理，是可以作为我们真实的依靠，真实的信仰的。

了解了这些道理，那我们就应该对佛教发起真实的信仰、坚固的信仰、永恒的信仰，不应该稀里糊涂地半信半疑。若是半信半疑，不但得不到丝毫的利益，而且一生也就这么白白浪费了。了解了上面所说的道理以后，我们知道世界上没有一种信仰是比佛教的信仰更殊胜的了。所以要发勇猛的、真诚的心，宁舍身命也不可以舍弃信仰。

[佛教的基本教义]

1.众生轮转的缘起是无明

人是因为一念的无明造业，从而根据自己造作的善恶的业力，迫使自己在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生、这六道中轮转。这个根据善恶业力的轻重，可以大略分为三个层次，那就是三界。这三界之中所感受的一切苦乐的境界，乃至一切的山河大地，也都是随着我们的业力化现的。也就是说我们所处的这个世间，是所有众生精神世界的影射。其中的境界有的会互相交集，有的则只能看到自己所在的世界，有的则能见到其他的六道。

比如很多人都可以看到天地，看到日月山河，而且有些畜生也可以看到。但是每个人的眼睛视力、能力不一样，所见的世界也不完全相同——眼睛好的人看到这个世界很清晰；眼睛不好的看着就很模糊；小猫小狗晚上看东西也可以很清晰，而且还可以看到或者听到人所不能听到的东西。

这都是因为每个人的精神世界不一样，有共同业力的众生，会感召相同的境界，没有共同业力的就互相察觉不到。所以一般人就见不到天人、地狱的境界，小狗身上的跳蚤也不知道他所处的世界其实是一只动物。而有些人现世造恶深重，比如咽喉癌啊，或者满嘴溃烂的人，那么即使给他很好的饮食，他都难以下咽，如似火烧；那就跟饿鬼道的境界很相似，死了有可能就去那一道中。所以整个宇宙，是各种的感受，各种的境界相互交织的，但大概就可以分为六道。

为什么会轮转六道呢？那是因为我们有无明，对世界的真相无所明了；所以才会造作各种善恶的力量，也就是我们说的业；继而在这种业力的牵引下，反复轮转于六道之中。而要想出离这世间呢？那就是首先要破除无明，觉悟真理。佛陀以前也是这六道轮回中的一份子，只不过佛陀通过特定的禅修以后觉悟了，修行解脱了而已。这就是佛陀告诉我们流浪生死的原因，还有怎样修行解脱的过程。

2.万物皆是缘起性空的

虽然因果是这个六道轮回升沉的法则，但是上次讲过，六道轮回也是因缘和合的，是缘起性空的。我们之所以造善造恶轮回，是因为我们有一个坚固的我执我见——执着这个身体是我；执着我所认知的道理是正确的，也就是有我见、边见等不正确的见解。我们进一步只要明白了缘起性空的道理，也就是无我的空性，就可以脱离六道轮回的束缚，就可以获得解脱了。

所以佛陀并不是让我们对人生找一种依靠，从而达到追求幸福的目的；而是让我们明白这一切的都是无常的，都是因缘假合的。既然我们得到了这个人身，那就应该好好珍惜，不应该只去贪图享乐；既然我们比一般人幸运接触到了佛法，那就应该赶快依止明师，闻思修学。

我们要知道，在这个六道轮回之中，真正能够修行的，也只有人类。像蚂蚁、鱼虾、苍蝇、牛羊一类的畜生道的众生，虽然是无量无边，但是他们非常愚痴，只知道饮食，难以修行；而地狱道、饿鬼道的众生也是这样，只是不停的受苦，更不要说修行。虽然天道的众生比人要有福报，但是他们却只知道享受快乐，也不愿意修行；而当他们一期的果报结束的时候，又要辗转轮回于六道之中，永远沉沦。真是太痛苦，太可怜了！所以我们要知道唯有人道的众生，是最幸运的，苦乐参半，是最利于修行的。所以我们既然获得了人身，还听闻了佛法，如果不能发心去修行，那真的是太可惜了！

人生百年，有的人甚至活不到一百年，几十岁就死掉了。而且世间还有各种各样未知的灾难，都会很容易夺去我们宝贵的生命。即使有的人很长寿，但却不信佛法，只知道造恶；或者有些人虽然生活条件好，但却听不到佛法；而有些人听到了佛法，却碰到了邪师，一路走到黑——这都是福报因缘不具足。即使我们很有福报，没有遇到这些不好的事情，但我们要知道岁月时时催人老——若我们不懂得珍惜眼前的好时光，即使很幸运地活到七老八十，但到那时候老眼昏花、气力不足了，也难以闻思修行了。所以我们若是听闻了正法，那就要赶快发心去修行，千万不能再耽着世间的欲乐了。

我以前说过，在佛门看来，快乐也是一种苦，叫做“坏苦”，这种快乐是不究竟的。就像是天伦之乐，父母和孩子在一起觉得很幸福；但是父母亲会死，孩子也会工作长大，他也会有他自己的家庭。这些幸福快乐还是不究竟的，包括事业、爱情、友情，都是靠不住的，都会无常消失，都会变质。所以这些短暂的快乐、不究竟的依靠，本身就是苦的，我们叫做“坏苦”。佛陀就是叫我们觉悟这些苦的本质是什么。简单来讲，佛说一切事物都是无常的，都是“缘起性空”的。

什么叫“缘起性空”啊？就是一切都是因缘和合而生的，没有这个真实的东西。就像我们第一眼看到一辆汽车在那里摆着，我们会说：“这是一辆汽车。”但是我找几个修理工过来，把车门、车轮、车玻璃卸下来，把整辆车拆成零部件。然后过来一个人，他会说：“哇，这里有一堆零部件”，车这个“法”就没有了。所以“车”是众缘和合而来的一种“法”（佛门所讲的“法”就是指所有的事物和概念），它是车玻璃、车轱辘、铁皮、发动机……种种凑合而来的，是因缘假合起来的一个法。我们叫做“车”，而你抽掉任何一个东西，就不是一个完整的汽车的概念了。

3.人是四大假合的

我们整个世间也好，家庭也好，物质生活也好，任何一件事物、物品、还有聚会、聊天，乃至是我们的情绪、念头等法，都是众缘合和而来的。比如手机、桌子，当你深入剖析后，你能找出真正有这个东西吗？所以佛门讲一切都是因缘和合，我们一般称为“四大假合”。因为佛说一切事物都是由四大构成——地、水、火、风。这个“四大”也可以说是四种性质。

而人都是五蕴假合而来。若从最直观的色法来分析，也可以说是由四大假合的。比我们的人身：

“地大”就是牙齿、骨头，当尸体烧了以后，牙齿啊、骨头灰还在，这就是地大，地大就是以坚固为性；

还有就是“水大”，就是指我们身体这个血液，还有组织液，它可以使我们的身体饱满润泽，水大是以湿润为性；

还有就是“风大”，就是我们的呼吸，没有呼吸也不可以，风大是以鼓动为性；

还有“火大”，就是人身上的温度，我们一般称人死了就说，这个人凉透了，所以火大是以温暖为性。

这四大不但指人，所有的生命和物质，乃至是细胞，也都是以这四大为性。例如细胞中没有地大，人就不会发现它；没有水大就不会有活性；没有火大就没有能量；没有风大就不会分裂。再往细了说，原子、电子也是如此。

这四大是缺哪一大都不可以的，缺了一个条件人就不可以活了：没有呼吸人就断气；没有温度，人就冰冷了；地大，水大也是这样，都不可以少。

所以佛说人是四大假合的，它本质是空的。“人”这个法只是四大的聚合而已，所以佛说你不要执着这个身体，也就是破除这个物质的我，不要执着这个色壳子是我。

佛门根本的修法，就是观修无我，这是与一切外道所不共的理论。不但物质上无我，精神上也是无我。这里就不细讲了，若是你想了解，可以看看我以前讲的《四念处实修浅谈》，你就会对无常、苦、空、无我，有一个比较全面的认识。讲这些最主要的目的就是告诉你：当你面对一切苦难，一切快乐的时候，千万不要起颠倒，要了解这些法都是因缘假合的，都是不坚固的。当然有的人可能一时理解不了，那你也可以做无常观——就是思维这一切好坏的境界都会过去的。其中深奥的道理和解析的方法，随着熏习的佛法久了，懂得的道理多了，或者吃的苦多了，也就会有深刻的认识了。

4.因果报应通三世

我们要明白建立佛教的信仰，是让我们觉悟这些真相；而不是让我们去求佛求神，求这些外道的天神，因为这些解决不了你的问题。因为佛陀发现了，世间能维系整个宇宙人生，最公平、最坚实的法则，就是“因果报应”——如是因，如是果；种善因，得善果；种恶因，得恶果。

但也不是所有的人，都能完全了解因果的道理。一般人都容易被表面的现象所迷惑，以为好人没好报，恶人活万年。要知道因果报应是通三世的：也就是说今生作了来世再报；还有一种是今生做了今生报；还有一种就是今生做了当下报；还有一种今生做了不知道什么时候报，但是总要报应的，只是早晚问题。佛陀说因果这个法则我也改变不了，还有缘起性空这个法，无常迁流的这个法，佛陀也是无法用神通和意志改变得了的。因为真理就是坚固的、彻底的，才能被称之为真理。

所以说维系整个法界人生最公平的正义就是因果报应，就是自作自受，不做不受。学佛呢，就是让你明明白白地受苦，明明白白地享乐。而你要想不受这个苦，那就要去学习佛法，破除错误的颠倒执着。从因果上来讲，就要造作一个新的因，再产生新的果。而怎么去造作呢？那就是忏悔往昔的罪业，改往修来。

因为佛陀具有无上的圆满功德，所以也我们可以真诚地祈祷佛陀，佛陀就会加持我们找到解决问题的方法。所以真正礼佛拜佛的目的：一是向这位伟大的觉悟者，致以最崇高的敬意；二是为了请佛作证明来求忏悔；三是祈求佛陀加持，让我们远离恶缘，增长善念。但真正要想改变，还是自己要去做，断恶修善才可以，而真正善恶的标准也只有佛陀讲得最透彻（可以参考《十善业道经》、《佛说轮转五道罪福报应经》）。

5.学佛就是要改往修来，真诚忏悔，净除罪障，积累福慧

佛陀给我们的加持就是让我们明白这个道理：所有的苦都是自己造作的，唯一的办法就是忏悔，真诚地忏悔，然后去修对应的法。比如你体弱多病，多病就说明你往昔杀生食肉太多，那你就要戒杀放生，生慈悲心。因为你没有慈悲心才去杀它，慈悲心是内因，放生是外缘。这样具足慈悲心去放生，就是断恶修善，断除内心杀生的因，增上救助众生的缘。这样就会得到消灾延寿的果报。而不能像有些人一样，虽然喜欢放生，但只是为了求取功德，自己的杀心还是不断，又喜好食用众生的肉，无惭无愧。这样也是不会得到圆满的善果的，这也是与佛法背道而驰的，因为他没有慈悲心，没有真正忏悔的心，不明白如来所说的法义。

要知道真正的忏悔，首先生起来的就是慈悲心。我们说慈能予乐，悲能拔苦，一个真正具有慈悲心的人，怎么会把自己的快乐建立在其它众生的痛苦之上呢？！若是明理的人，要知道真正的放生就是放下内心的贪嗔痴，然后生起慈悲心，救度一切众生，爱护一切众生，这才能算是真正的放生。否则所谓的放生就只是事相上做了那么一点善事而已，虽然会有一些善报，但这是没有任何功德可言的。

所以我们想追求幸福生活，简单来讲就是“改往修来”——忏悔往昔所有的恶业；然后修福，就是不断积累新的福德。有一句话叫“随缘消旧业，切莫造新殃”，就是不断地净除罪障，积累福慧。当这些修法加行到一定量的时候，你便会突破由往昔恶业的积累所带来的苦报，获得美满幸福的生活。因为我刚才不是讲过嘛，一般今生做的，来世才报，只有一部分机缘比较成熟的，这一世才能成熟。但是佛门还有一句话叫“强者先牵，重者先坠”——虽然这一世你感觉贫穷痛苦，但你若是能真诚忏悔往昔悭贪、吝啬等恶业，然后布施到一定程度，你的心量扩展到一定程度，那么当这个善业的力量强大到占主导地位的时候，就会显现幸福的生活。布施的力量会得富贵，放生的力量会得健康，明白了什么是真正的善恶，就可以修得好的果报。

所以我们学佛要建立一种正确的信仰。不是求佛赐予我们什么，也不是请佛帮我们拿掉不幸，而是要不断的听闻正法，并按照佛说的教言去做，那样你才能解决困难，得到安乐。

[学佛的开始]

1.皈依受戒

若是能深深地仰信佛陀，那就要去皈依三宝。皈依三宝就是在一个僧人面前，由他证明发起一种誓愿：从今以往，以佛为师，以佛所宣讲的真理为师，以传承佛法的僧人为师。这样就像是出生在佛门的孩子，有了温暖而坚实的依靠。这是学佛的第一步，就是首先要做一个正规的仪式来证明自己坚固的诺言。进一步若想真正的离苦得乐，就不应该再造作恶业，要发心持守五戒、八戒、乃至是菩萨戒。

戒律的制定就是佛陀对我们的保护。戒律所禁止的，那就是苦的因；戒律所奉行的，那就是乐的因。所以我们要持戒。若是能够发心受持五戒，行持十善，这就是以后继续做人和升天的因。五戒持得好，十善做得圆满，那么人生就美好，往生天道就容易。反之则生活就不怎么好，例如：好杀生者，容易短命多病；好放生者，可以消灾延寿。也就是说命运都是自我造作的。

而受戒的好处，也就是能够让我们把这一生不杀生的功德和发愿不杀一切众生的功德，圆满地获得。而若是不去受戒，那就没有这种好处了。你一天不杀生，那就只是一天没作恶。而且你没有一种坚固的誓言证明，没有一种用戒律来约束自己不杀害一切众生的力量，那么一切众生就都有被你杀的可能性，你本身潜伏的作恶的力量就很容易生起了。所以你自己尚且难以救度，而且还很容易堕落，那怎么可能像佛陀一样成为一切众生的依怙，断除一切烦恼恶业，成就圆满的功德呢？

而若是要想成佛，那就要受持菩萨戒。菩萨戒就是成佛的因，菩萨戒就是成佛必须应该做的，菩萨戒的功德自然是更不可思议了。受了菩萨戒的人虽然还只是一个凡夫，但是因为发起了真正的无私利人的心，那本身就会变得尊贵殊胜起来。他已经发心加入了佛菩萨的行列，便可以接受菩萨的名称，被人称作某某菩萨。而且以后不论投生到什么地方，都是福德殊胜的人，都可以作为领导者。即使是戒律持守得不严谨、不清净，从而堕落畜生、饿鬼、地狱这三恶道中，那也会成为畜牲中王、鬼中之王、地狱之王——因为他发心广大的缘故，愿为一切众生作依靠的缘故。但菩萨戒也是最难持守的，而且一旦受持，就永远不能再舍弃。

这些我只是简单的提一下，劝一些进入佛门的人，能够发心受戒，利益众生，今天还是主要谈信仰。

2.修学佛法求得安乐的四个主要条件

（1）亲近善知识

佛陀告诉我们，怎样才能最快地离苦得乐呢？那就要具备四种条件，第一个就是亲近善知识，远离鄙恶之人。一个人要是经常跟坏蛋、恶人在一起，那他的心就容易被污染。我们刚学佛，意志还不坚定，哪能学那么多；所以我们先要亲近善知识，他已经学过来了，他有经验、有智慧，可以帮我们解决很多问题。亲近善知识十分重要，没有善知识你将一事无成。就像是佛陀告诉阿难的，善知识是我们这一生成佛的全部因缘，没有善知识我们是不能成就的。我们世间也讲，“欲知上山路，需问过来人。”若是没有引路人指导，不但安全没有保障，而且还容易走错方向，白费力气了。

当然善知识有很多，能找到一个活生生的导师，并能追随他的左右，那是非常非常难得的。若没有这样的条件，我们也可以从书本上找善知识，例如《印光法师文钞》、《莲池大师全集》啊，我以前说过的民国或者是明末四大高僧的著作都可以作为我们的善知识。当然还是不如直接的找一位现世的大德做我们的善知识来的殊胜。但是你只要能除去贡高我慢，怀着永不满足的谦下心去看这些法宝，细细体会，也是可以树立正知正见，获得解脱的。所以说亲近善知识是离苦得乐最重要的条件。《法华经》、《涅槃经》等很多经论，都把它摆在第一位。

（2）听闻正法

第二呢，就是要听闻正法。也就是说，信佛以后，就不要老学一些邪门歪道的东西；或者以《道德经》啊，《论语》啊等世间典籍为主。我不是说这些理论不好，只是告诉你不能把侧重点放在这个上面。因为你已经是一个佛教徒了，就应该从《十善业道经》、《佛说遗教经》、《吉祥经》、《地藏经》，这些佛门基础的经典入门。然后平常再涉猎一些世间修身修德的典籍，来充实自己，这就是听闻正法。

我们要知道，一个佛教徒若是不通达儒家、道家、西方哲学等这都没有关系，因为即使你不懂这些知识，对你的解脱也造不成任何影响；而若是学佛以后连最基本的佛学基础都不了解，那就真是很愚痴了！而刚才我说的依止四大高僧的著作，就是听闻正法的一种方式，大家如果好好看的话，一定能解决烦恼。

（3）如理思维

再就是如理思维。什么叫如理思维呢？就是我刚才讲的那个因果法则，无常的道理啊，缘起性空的道理啊，你要不断地去思维它，用这些道理来指导我们的生活。不能像不学佛的人一样，一遇到问题就是邪思维，认为一切苦难都是别人造成的，那就是不如理思维了。

你看孔老夫子说过一句话：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是说：你看啊！人生的时光就像这河水一样，日夜奔腾，刹那不息。就是说时间不停地在我们身边消失，你如果不抓住时间，那一生很快就会过去了。到最后真理是什么都不知道，就不用说去思维修行了。甚至有的人生活很忙，还没有学佛的时间，若不挤出时间去思维这些法理，那根本是不能与这些佛法相应的。若只是学了很多佛学知识，那是没有用的，因为他没有思维法义，没有不断的去加行，就不能对治我们的烦恼，解决不了任何实质的问题。

我们无始劫来，一直用贪嗔痴、自私自利、我执颠倒的烦恼在熏修自己，从来没有如理思维过，所以苦难就很多。虽然每天想很多道理，但是没有如理思维过，也就是说没有按照佛说的这些道理去思维，那就不能增长智慧、歇下烦恼。只有如理思维了，才能解决这些烦恼，获得解脱的方法。

要知道这一切都是如梦如幻的，都是会过去的。不管你最爱的这个人也好，最爱的这个事物也好，永远都不能保持长久。一切的事物都是成、住、坏、空的流转过程——先生成；再保持一段时间；然后慢慢变坏；最后毁灭。地球是这样，你用的手机是这样，住的房子也是这样。一切念头的产生都是生成异灭，一切生命的状态都是生老病死。若是你明白了这些道理就不要过分执著它，就要息下自己的烦恼，用这些道理去看待问题，这就是如理思维。

（4）随顺法行

你如理思维后明白这些道理了，那就可以随顺而行了。要学会看得开，放得下，你的烦恼才有可能得到真正的解决。就好像很多人学了十几年了，虽然通达很多教理，但是我执烦恼还是非常严重，自以为学得了不起，这就是所知障还很重，还是没有随顺法行。一个人是不是学得好，你先看看他自己烦恼不烦恼，慈悲不慈悲，真诚不真诚，快乐不快乐。如果不快乐，说明他烦恼障很重，烦恼没有解决。如果傲慢无礼，说明他所知障很重，与佛法、与修行毫不沾边。若是越修行越倒霉，生活越来越苦难，那就说明业障还是很重，修法的力量还不够。所以我们要知道，听闻正法后随顺法行很重要，要持戒、忏悔、修法，才可以断除我们的障碍，获得解脱。

3.初学佛该怎么做

（1）不要盲目地到处依止善知识，先看祖师的论典著作

讲这些的目的呢，就是告诉你，建立一个正确的信仰之后，下一步再应该怎么去做。虽然亲近善知识非常重要，但是在这个末法时代，真正具德的善知识非常稀少。知见清净，持戒清净，又通达经律论，又善于教化，又具有无我利人的慈悲心，能找到这样具德的善知识是非常困难的。所以我建议刚开始学佛的人，先不要盲目的到处依止善知识。可以先看祖师的论典著作，学习一下《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章，具备了一定的分辨能力的时候，再根据自己的情况，决定是不是要去寻找依止一位善知识，来指导自己早日获得解脱。学习佛法我们还是要以祖师为主，因为他们都是过来人，已经接受了古往今来四众弟子们的考察，道业卓绝，知见清净。进而平日我们要好好做人，克制自己的欲望，要发菩提心，多闻思修，随缘利益有情，这样才是一个佛教徒每天应该行持的。

（2）一心念佛求生极乐世界

初发心的凡夫，要一心念佛求生极乐世界。这样即使在我们这一生还没有成就的情况下，还可以仰借阿弥陀佛伟大的愿力，临命终的时候，往生极乐世界。不致于再流落恶道，痛苦轮回。

我们生活的这个世间，有种种的障缘、种种的烦恼、种种的不如意。尤其是在家的佛弟子，难以像出家人一样，不愁衣食住行，没有感情羁绊，清闲自在，一心办道。在家人可能没有很多时间去修行，或者是没有很多机缘亲近善知识，所以在这个世间不容易成就。又加上这个世界人寿短促，天灾人祸也不知道什么时候会发生。

所以这些种种不利的因素会导致我们在这一生，虽然能够听闻佛法或者小有成就，但不一定能立马成佛成圣，摆脱人世间的苦难和轮回的束缚。所以我们就要仰借阿弥陀佛的愿力，一心求生极乐世界，得以成就。到了极乐世界是干什么呢？还是要听闻正法，如说修行。因为我们身边都是以大菩萨为伴侣，极乐世界人寿无量，没有烦恼，在那里就可以一生成佛了。

（3）了解佛法大概，树立正确信仰

这是初学佛时，我们应该怎么做的。先看一下《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章，把其中提到的前四本书看一下：第一本是《因果事例明镜集》；第二本《佛教启蒙钞》；第三本《善恶辨正录》；第四本《出离苦海的起航》。把这四本书先看一下，了解了佛法的大概，树立了正确的信仰之后，我们才能算的上是一个合格的、有正确信仰的佛弟子。否则你学再多，不明白这些道理，还是迷信。

今天就讲到这里。因为我学识浅薄，智慧陋劣，所以讲的比较肤浅；但还是希望讲的这些内容，能够利益到有缘的人。也希望有缘能听到的人能不断地去思维它，不断地去熏修，树立对佛教坚固的信仰，树立正确的知见，早日离苦得乐。

根据雪相法师开示录音整理

雪相法师校订

2015乙未年十月

四念处实修浅谈

平常一定要用四念处来观照修行，这是最适合我们欲界众生的对治法。由于无始劫来的颠倒愚痴，我们一直对种种的事物起不正确的观念，然后不停地造业，轮转不息。而四念处就是针对我们凡夫众生，对身、受、心、法而起的四种根本颠倒产生的对治，也就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

首先我们来看“观身不净”。什么是观身不净呢？在《三藏法数》中是这样描述的：“观身不净：身有内外，己身名内身，他人之身名外身。此内外身，皆揽父母遗体而成；从头至足，一一观之，纯是秽物。众生颠倒，执之为净，而生贪着，故令观身不净也。”也就是说用观身不净，来对治这个贪心，对治我们将此身当做干净的颠倒。每天为了它百般打扮爱惜，对它有坚固的执着，所以当它受到伤害的时候，就会产生极大的嗔心。或者是由于贪着自他的这个色身，以为这个是美好的，从而增长淫欲之心、生死之心，不得解脱。

佛说观身不净，主要的目的还是破除我们的贪心，因为我们随时都会对自他的这个色身起贪心。而贪心也即是受生根本、众苦之源，正如经中所说的那样：“诸苦所因，贪欲为本。”所以要想歇下欲心，就要观自身不净，观他身不净，观一切处都是不净。

人我畜生，皆是由父精母血而来，种子即是不净。这个身体皆是一张薄皮包裹的屎尿臭处，就好比是一个包裹好的小粪桶。早上起来没打扮的时候，一到镜子前，自己都不忍直视，赶快收拾一下才能见人。生病的时候，四大不调，九孔收摄不住了，鼻涕、口水、黄痰、眼屎、大小便都流出来了。不论平时再漂亮，这个时候谁也不愿意帮忙擦拭这些臭秽肮脏的东西，都捂着嘴，皱着眉头，不忍直视。殊不知，谁不是如此呢？人都是这样，种性如此，生来不净，生处不净，没有一个彻底清净的。你说你到底有什么好贪恋的？

若是你看着谁很漂亮，很喜欢，就到厕所里看看那些大便，想想他拉的屎也是臭的、肮脏的，他的鼻涕、排泄物也没人喜欢。我们喜欢一个人，往往都是看到了他一时的容颜。当他是小孩子的时候，水灵灵的，谁都想亲一口；等到少年的时候，风度翩翩，容颜美妙，谁都想去追求；而慢慢等到明日黄花的时候，你看看那些老头老太太，一个个黄发皱皮、牙齿松动，有的生活都不能自理，口水、鼻涕、痰唾弄得满身都是，这时候谁也不愿意抱抱，谁也不想亲一口，来个香吻了吧！哈哈，同样是一个人，不同的时候，身边的人看到了却是不同的态度，你说他到底喜欢的是哪个？实话告诉你吧，这都是骗人的啊！他喜欢的只是他眼里的俊俏男女而已，都是贪欲所使啊！

再就是“观受是苦”。什么是观受是苦呢？《佛学大辞典》：“受念处，观受为苦也。受为苦乐之感，乐从苦之因缘而生，又生苦乐，世间无实乐，故观受为苦。”也就是说我们五蕴身心所起的种种感受，这个感受其本质都是苦的。《三藏法数》又把它分为内苦和外苦：由眼耳鼻舌身五根所起的属于外苦，由意根所起的属于内苦。而苦的行相又大致可以分为：其本质即是苦的“苦苦”，如寒冷、炎热、悲伤、忧愁等等。还有因不究竟的所依而产生的所谓的快乐的觉受，这是属于“坏苦”，是不究竟的，也就是说快乐是可以失去的，相对快乐失去的时候就属于苦的范畴了。所以说这个世间没有真实的快乐，世间所有的五欲六尘而引发的感受，都是苦的。最后一种叫做“行苦”，也就是虽然不苦不乐，但是念念迁流不住，无暂时安稳，如《佛学大辞典》所说：“无刹那常住安稳之苦，谓之行苦。”

总的来说，我们这个身体，一会儿嫌冷，一会儿嫌热，坐久了腰疼，站久了腿疼，夏天出汗，几天没洗澡就受不了了，刚洗的时候还好，让你连着洗上十个小时，又受不了了。总之这个身体，是没有一点彻底舒适的时候，要不停的改变。即使正在感受快乐的时候，这个快乐一会儿就没了，是没有一点是可留恋的。你说哪个感受是真实的？这都是短暂而不实在的，不论痛苦还是舒服的感觉，都是生灭法，不能保持长久的。所以千万不要贪着男女柔软细滑的肌肤，也不要贪着舒适的衣服，这个都是堕落的因缘啊！还有我们心里因某个场景、某个因缘而生起痛苦的觉受，或者是幸福的觉受，包括爱情啊、父子母子的天伦之乐啊，这种感觉的本质都是苦的。因为它所依的这个情感都是无常的，都是因缘假合的，是属于坏苦的一种，也可以称之为内苦，真正是不可乐的。所以说这个世间的一切觉受都是苦的。

再就是“观心无常”。什么是观心无常呢？《三藏法数》云：“心即第六识也。谓此识心，体性流动，若粗若细，若内若外，念念生灭，皆悉无常。众生颠倒，计以为常，故令观心无常也。”也就是说，观心无常主要是告诉我们六根对六尘所起的心识，都是刹那刹那，无常迁流的，无时无刻不在变化。这个主要对治有些人执着这个意识心——第六意识而以为是常的，是有个“我”，就像世间人所说的“我思故我在”，以为这个意识就是我，就是常恒不变的。

展开来说，不论是色蕴、受蕴，还是想蕴、行蕴，这一切都是迁流变化的，如河水一般奔流不停。往长了说那是一生一死，往小了说那是一念一变，包括周围的环境也在不停地迁流，花开花谢，成住坏空，人来人往，生生死死，真的是没有暂时停歇的时候。不论是你执着的这个人，还是一个美好的事物，往细了分析，每时每刻这都已经不是同一个东西了，其中分子的变化，那更是微细。只要有成，那必定会坏灭。包括我们天天贪着的所谓亲情、爱情、友情，这些也是无常的，这个也是不决定的。有很多亲人，前半生还是亲人，可后半生又成了仇人了；有的昨天还是仇人，明天就成为好朋友了；有些男女的爱情，今天还是山盟海誓，明天就移情别恋、各奔东西了——你说你要执着哪个？

即使你认为最牢固的母子之情，看似坚固，其实这个也不可靠的，只是比一般感情坚固一点。我以前不是说过吗，有个居士问她母亲说：要我不是你亲生的话，你还会这么疼爱我吗？结果她妈就说：那就不可能了。你听到了吧，为什么会这样？我告诉你吧，因为她爱的是她的孩子，而不是你这个人，这句话你懂吧？幸亏你长大了，要你是你爸爸跟别的女人私生的，若你还是个小孩子的话，那她就直接就不要你了，你说这个感情坚固吗？即使你们是亲生母子，若是你经常忤逆不孝，对母亲非打即骂，我估计她也不会要你了。你说感情是什么东西？就是“我”去执着“我所有”的而已。

以此类推，爱情更是不可靠了，尤其是那些一见钟情、情意缠绵深重的人，这完全是贪色所使。因为两个人都没有互相了解，也不知道彼此的为人，就能爱得死去活来，我认为这完全是在纵欲而已。一旦两个人的热情过了，生活到一起，就会发现彼此的缺点，也一定会闹矛盾。他能一眼看上你，那他也能一眼看上别人。所以说我劝那些谈感情的，千万不要轻率，你觉着这个人长得还过得去就行了，最关键的是两个人要合得来，要互相了解，不论缺点优点都不要隐瞒，要学会理解，学会包容。

找朋友的时候呢，要先看人品道德。若是这个人道德出众，忠厚老实，那才是可靠一点的，起码这个感情会维持得久一点，不会破灭得那么快。

所以你要知道这个道理，一切都是无常的，亲情、爱情、友情都是无常的，在某些特定的因素和强烈的嗔爱等烦恼的驱使下，都有可能变质，都有可能成为仇敌。所以我们千万不要执着这些，否则就会自找苦吃啊！

但是这个世间不变的就是因果定律，对所有的众生，你只要用一种态度对待就好了，就像父母对待自己最爱的孩子一样，对待别人，恭敬别人即可。因为虽然父母对我们的爱也是无常的，但是这一世赐给我们肉体、生命、饮食、衣服、住处、知识等等无量无边的功德，是一切众生、一切菩萨所不能及的。没有父母，你也无处投生；没有父母，你生下来就会死去；没有父母，你就不能自理；没有父母，你就风餐露宿；没有父母，你就一无所知；没有父母，在世间中你就得不到真正的无私的爱。所以一定要好好孝养父母，能够恭敬孝顺父母的人，是这个世间最幸运、最幸福的人。

可千万不要听我说这些都是无常的，那就连父母也不在乎了，对尽孝也不在乎了，那这个人真是愚痴。若是这样藐视因果，那所带来的果报可是非常惨烈的。到时候下地狱受苦的时候，希望你也能记起师父说的话来，这个苦也是无常的，虽然要经历千万亿年，但总会出来的。

总之，知道了无常的道理，就不要再贪爱这些无常的东西。若是把情感快乐建立在这些无常的东西上，当你失去的时候就痛苦了。告诉你这些道理的目的，就是让你有一颗平常心，正常地维系世间的情感，深信因果，老实念佛修行，往生极乐，证得本来清净自在永恒不灭的法身就好了。

再来，“观法无我”。什么是观法无我呢？《三藏法数》云：“法有善法、恶法。人皆约法计‘我’，谓‘我’能行善行恶也。善恶法中，本无有我。若善法是我，恶法应无我；若恶法是我，善法应无我。众生颠倒，妄计有我，故令观法无我也。”这就是说所造作的善恶这些法，本来都是没有一个坚固的主宰、不变的自性，这一切都是我们的贪嗔痴三毒烦恼，在不同的因缘中所造作的不同的业力而已。不仅是我们造作的善业体性中无我，即使是所造的恶业也是无我，若是善恶之中有我，或者执着善恶为我，那么善良的将永远善良，受苦的也将永远受苦，那就没有修行的必要了。所以认识到善恶之法都是无我的，佛才告诉我们：不要仗着自己造了一点点善法就止步不前，沾沾自喜，不要以为造了滔天大罪就破罐子破摔了，继续造恶；要知道这一切善恶法都是没有自性的，其本性都是缘起性空的，都是会迁流变化、消失殆尽的。所以人千万不能放弃自己，要不停地断恶修善，不断地积累福德资粮，进而了知万法无我的体性，福慧双修，这样才可以获得永恒的安乐。

进一步来看，不仅仅善恶法中无我，即使是一切的山河大地、桌子板凳、你我他，这一切法都是无我的，都没有一个坚固的自性。这个自性不是真如本性，是指五蕴身心，一切类似手机、汽车等法，都没有一个固定的自性，这些都是因缘假合的。如《圆觉经》云：“妄认四大为自身相。”

你看我们小时候盼着长大，可是一转眼就老眼昏花了；小时候还那么天真，长大了就心机肆起了。那你说到底哪个是我？小孩子是我？还是老头子是我？天真的是我？还是有城府的这个是我？还是死了以后那把灰是我？仔细找找，都找不到一个我。

你若是认为现在这个身体是我的话，那我问问你，这个脑袋是你？还是那条胳膊是你？还是手指是你？还是头发是你？要是胳膊是你，有的人没胳膊，那他在哪里？当头发长在你身体上的时候，你认为我的头发真漂亮；但当你去理发店剪掉的时候，你总不能跟理发的师傅说，把刚才剪掉的“我”给我包起来吧？有的人手臂烧掉了，医院给他接了一个塑料的假肢。那你说这个假肢是他？还是那个烧掉的手臂是他？若烧掉的是，那“我”就应该没有了，若是假肢是的话，那这个假肢也是人造的呀。现在医术发达，还有换鼻子的，换眼睛的，换心脏的，你说到底哪个是我？有人说了：这些身体的部分都不是我，凑在一起的这个才是我。那这个就更说不通了，要是凑在一起的是你，那把你大卸八块，堆到一起，还是不是你？若是四肢、躯干、脑袋凑到一起是你，刚才也讲过了，手臂、脑袋这个部分都不是你，它们凑到一起又怎么能找到一个你？那既然凑到一起的这个不是我，那现在这个又是谁？所以说，只要你能用心去分析一下，这个问题就会出来。

我们学佛人，绝不能跟世间人一样，只是行尸走肉，追求一些没有意义的事情，我们应该透过这个虚假的东西去观察人我世间的本质。而这个“我”的本质，唯有佛陀看得最清楚，然后告诉了我们：其实这些都不是我，这只是一个因缘假合的假象而已。所以佛门讲四大皆空，你的骨头、牙齿是地大，是从小吃饭吸收钙、铁等地大成分转换而来；你的血液、体液是水大，这是你吃饭、喝水所吸收的水分转化而来；你的体温、热量是火大，这个是你食用蒸煮煎炸乃至含有脂肪蛋白等的食物转换而来；你的呼吸和脉气，这是你的呼吸系统和皮肤吸收空气和无形质的能量而来。也就是说，你的身体只是利用了这个宇宙世间四大中的一小部分，循环利用而已，这个根本不是你。至于你的美丑残缺，这个也是你自己造作的业力感召而来。所以哪个也不是你，小时候、中年、还有老年的都不是你。

这个是从色蕴的身体来分析，要是从思想上来说，在前面也说过：小时候天真的思想，懵懂而无知的那个是你吗？要那个是你，那现在这个似乎觉着懂得很多，而且自私自利、烦恼深重的这个是谁？若这个是你，而当你看完这篇文章，或者一些佛教著作觉悟以后，那个大彻大悟、身心自在的又是谁？要是那个已经觉悟明了的是你，那现在这个自以为是的又是谁？所以从思维的意识来找自己，那也是找不到一个我的。

不但“我”找不到，一切有情无情的众生，都是四大假合，都是念念变异的，这些都找不到一个“我”。既然找不到我，那这个生灭假象的背后，是谁在起作用？所以我们翠屏寺，我让他们参话头，就是参“哪个是我”。若是能把这个参透了，找到这个真我了，那也就觉悟了。

不但这个身体不是我，包括我们所有的情感，喜怒哀乐，还有外在的山河大地，也是找不到一个自体存在的。我们日常所生起种种念头，也是找不到一个我。比如你生气的念头，这个念头是自己生起来的吗？这个是不可能的，若是没有一个对境，没人打你骂你，正在做损害你的身体、你的名誉、你的财物、你的眷属的事情时，你可能无缘无故生气吗？即使自己在那里突然生气了，那也是因为你想起过去曾经有人损害过你的利益，否则这个生气的念头是不会自己跑出来的。那既然不是自己出来的，是不是从正在骂你的那个人那里生起来的？若是从他生起来的，那跟你也没有关系啊。那是不是他正在骂你时，这个念头就生起来了？但假如你没有听到的话，也不会生气啊，所以也不是从他骂你那里来的。那是不是你们两个见面以后，和合而来的呢？那也不可能，刚才已经讲过了，你也不能生，他也不能生，那你们两个到了一起怎么可能生？有人说，那是因为他在骂你，被你听到，你们一起生起来的。哦，若是他骂你，你听到这个就生起来了，那他骂你，你听到，然后你心量大不生气呢？这个念头跑哪里了？藏起来了？等你想生气了再出来？这个真是无稽之谈了。

这个念头不是自己生起来的，不是从他而来的，不是你们俩一起生的，那是怎么来的？从这个推理我们明白，这个念头是无我。若这个念头有我，那就不会失去，这个念头是你，你就一直在生气，显然这个是说不通的。所以不论何种现象，乃至我们所学的世间道理，还有帮我们觉悟的法门，也是找不到一个实质存在的，这只不过是我们心的一种作用，都是无自性的。

正如佛陀所说的，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。也就是说这些所有都是由我们妄想流转而来，就像是我们眼睛有毛病，看到了花花草草、星星月亮，然后自己又陪自己玩，看到好的事物就欢喜，看到不好的就不欢喜，这样就越迷越深了。又像是做了一场大梦，在梦里起了种种颠倒：一会得到了金山银山、权利美女，一会又失去了所有东西成了乞丐。在梦里总以为，这一切都是真实存在的，所以拼命地贪求执着，没有的时候就渴望得到，得到了又怕失去，故而一会欢喜，一会痛苦，反反复复，永无止境。其实他不知道，这只是一个梦而已。而佛陀从梦中醒来以后，发现一切众生都是如此，大家都同一觉性，同一心性，心佛众生三无差别，大家都是无二无别的，只不过我们迷掉了，佛陀觉悟了。所以伟大而慈悲的佛陀观察到一切众生都曾是自己生死大梦中的父母一般，故而发起了无缘大慈、同体大悲的菩提心，依照众生的不同根机，而宣讲了种种的方法，帮助我们觉悟。

我们今生既然有幸得了这个宝贵的人身，有幸听闻到了佛法，又有幸碰到了善知识（“人身难得、佛法难闻、善知识难遇”的教法，亦应好好思维），那就千万要珍惜，因为现在你还有操控这个梦的能力。这个是只知道贪享快乐的天人，只知道饮食的畜生、饿鬼，和无时无刻不在感受巨苦的地狱道众生所没有的机会。假如你听了这些道理，还没有来得及修行就死掉了，那以后真的就不知道什么时候能再得解脱了，这个是很可惜的事情。

如前所说，千万苦恼，无非三种：一就是苦苦，本性是苦的，比如寒冷、忧伤、孤独。还有就是坏苦，比如快乐、幸福等，因为这些感觉会坏掉，不究竟。还有就是行苦，这种苦主要针对无色界的众生而言，基本全是行苦，只是他们不了解而已。即使是寿命八万大劫的非想非非想天，一旦福业耗尽，则必然会重新转生色界、欲界，或者直接堕落到三恶道了。所以说行苦之苦，不可谓不苦，因为它是无常变化，是不安乐的，是苦苦和乐苦的所依。即使是欲望粗大的欲界众生，只要你用心去体会，也都会时时感受到这个世间的行蕴迁流。若是你心的觉受比较微细，就会感觉念念迁流，念念无有安稳，念念是苦的。

所以我们仔细一分析：哎呀，是啊，这个世间真的是众苦交煎啊，正如经中所说的那样，三界火宅，众苦充满啊！所以我们才发心修道，不要天天妄求那些无谓的快乐，平常就是观照这个念头，一起贪嗔痴的时候，就要随时观照它，明了它的实质，都是无有一个我在，都是无常的，都是苦的，都是无我的，那就安下心来了，不被再被这些虚假的外境欺骗了。这就是四念处的总别相的修法：也就是说观身不但是不净的，也是苦的，也是无常的，也是无我的，这叫境总观别（《教观纲宗科释》中释为境别观总，即一境为别，总用四观。因理解角度的不同，故两种解释皆无妨）；还有比如观法无我，观身也是无我，观受也是无我的，观心也是无我的，这就是观总境别。这个对于根性利一点的，可以自己尝试着观照。前面的讲法中，也是互相之间都有交涉的，以后若有机缘，我们可以单独讲一讲，因为这个四念处的修法实在是太广大了，今天就只能简单地介绍一下。

四念处也主要就是对治我们四种颠倒的，也就是对破凡夫所认为的清净、快乐、永久、自我等的执着，告诉你一切都是不净的、苦的、无常的、无我的真理。我们应该好好去观修，因为四念处是非常好的修法，我们平常都能用得到。对初入佛门的修行人来说，是不用妄求什么别的殊胜的法，就是观四念处，观身不净、观受是苦、观心无常，观法无我。而像我这样愚痴执着的人，的确是很受用的，我认为当这个四念处修好了，就一定能得解脱的。像释迦牟尼佛一代大师谆谆教诲，临终垂训，让我们按照四念处去修行，它是随时随地能让你起观照的，这个很重要，这也是从我自身修行的经验来说的。

你平常可以试试，比如刚要贪着美色，贪着美好的事物时，立马观身不净，自他都是一个小粪桶；正在受苦的时候，立马分析一下到底哪一个是我；刚要起烦恼的时候，就问自己，是谁在起烦恼；身体刚要贪着舒服的感觉，立马觉照观受是苦——这个东西是真正快乐的吗？这只是暂时的、虚妄的执着而已，千万不能再贪着造业了。若是现在感觉越舒服，日后就会越痛苦，有快乐就有痛苦，这个是跑不掉的。十方诸佛以苦行为师，苦乃成道的大助缘啊，条件太好了，就容易贪着、起颠倒了。正所谓念佛不求无障碍，念佛不求无病苦啊。平常一静下来，就观照无常：一天又过去了，命又减了一点，道业没有增长，空过时日，自己成不成就，毫无把握，这可真是枉受信施啊。普贤菩萨说：“是日已过，命亦随减，如少水鱼斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”这个时候精进的心就起来了。所以这个四念处的作用非常具有普遍性，能在我们的生活中随时起用。

当然这只是从表面上简单地讲一下四念处的修法，对于天台宗来讲，藏通别圆四教，都有四念处的观修。虽然圆教的观修是最为圆满的，但是若是对于一个贪欲心、自私我执还非常严重的凡夫来说，有可能只会耽着圆教的文字，不能通达其中的义理，而即使明白其中的义理，有可能也很难起圆行。若是深入天台教法的人应该知道，别说是起圆行，就是能做个伏住烦恼的凡夫，那也是不容易的。而我们伟大的智者大师，也正是示现了一个圆伏五住烦恼的凡夫而已。我们一定要有自知之明，不要被一些华丽的辞藻、深奥难懂但却朗朗上口的文词，迷糊了自己，刚学会说几句三谛圆融、一念三千的话，就以为可以成佛作祖了。你要知道，这个不是你的东西，这个是觉悟的智者悟后的话语，你只是鹦鹉学舌而已，其中的深义你并未证悟。除非你跟蕅益大师一样，名字位中真佛眼，但那也不行，那还保任不住，因为你三惑未断、三身未显，还得仰仗阿弥陀佛的愿力，才能获得解脱。

所以我们应该从最基础的断除贪嗔痴三毒、断除我执修起，当你这个修好的时候，有了定力和出离心作为基础，当你善根成熟了，再听闻圆顿法的时候，一下子就可以契入实相。而即使是正在修学圆顿教法的人，他也不会舍弃藏教五停心的修法、四念处的修法（圆教的修法，更为圆满、直截了当）。因为对于一个真正的圆教行者来说，没有任何一个修法是超出实相法之外的，正所谓圆人受法，无法不圆。所以不论对佛法的知识积累得有多博大，对佛法悟入有多深远，对菩萨六度万行的行持有多广大，只要是还没有断除根本我执、根本惑业以前，这个是谁也不能舍弃的修法。

大家一定要抽时间，每天静坐下来思维一下，观修一下，平常逢缘对境的时候，也要立马起观照。只要你对世间的执着、对自己的执着、对“我所有”的执着还异常深重的话，那就应该好好观修，这样才是对四念处的修行，绝不是听过了就算了，这个是要不断串习修学的。刚才我也说过了，普贤菩萨也都是劝我们每天要观照无常啊，这个要切记，切记！切莫空过时日，要知道人生短暂，命不久矣。每天最好都思维一下示警偈：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸”啊！

根据雪相法师随缘开示录音修订

妙稀有弘法小组

2015乙未年二月初七

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读奉经文应注意

佛经安置须知

1.经典应放在其他书籍的上面，经书有它的层次，由上而下依次为：原文经典、经典注释、一般佛学名相常识、课诵等佛学书籍、圣者言论集、教育性书籍、一般性书籍。

2.经书应恭敬放于清净高处，不可随意扔放床上、座椅上等不净处。

3.如手捧或装于口袋携带时，不得低于腰部，不可挟腋下。男居士更不可将佛书卷起放入裤袋中，女居士不可将佛书塞入女用皮包中，女用皮包杂物太多，此皆不如法。小本佛经只宜放入上衣口袋，否则犯失敬意。虽细微小节，也不可不知，知即改正，不应再犯。

4.不得口吹经上灰尘，应以专用净布拭去。

5.不可在经典所在的地方，有种种污秽行为。

6.凡经书等法宝阅毕，可辗转流通，赠送其他莲友，不可任意烧毁或丢弃。

读诵佛经须知

1.经典乃三世诸佛之师、如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。礼诵持念，种种修持，皆当以诚敬为主。

2.必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音，不敢萌一念懈怠，不敢起一念分别。从首至尾，一直阅去，无论若文若义，一概不加理会。凡情妄想，卜度思量，将见亵慢之罪。

3.不可以口水沾指翻经页。

4.不可躺着看经书，更不可以污手触经。

5.经书上不可涂写。不得一边谈说杂话、吃东西，一边看经书。其他经论善书亦复如是。　

6.中断不看时，应夹放纸条做记号。不可折页、折角，或经书面朝下，作“人”字形搁置。

7.不可在洗手间内看经。

8.若自己有数本相同的经书，可以广为流传。务须告知对方应当十分尊重恭敬，方可予以恭请，则功德无量。

佛经破损处理方法

1.佛经是法宝，为众生离苦的指南，应尊重恭敬。若有破损，应速修补，经典所在之处皆有龙天护佑，若任其损坏废置，罪过无量。

2.以前请到过一些印刷不精美的经书，或有缺字、漏字的情况，后来又请到了精美的经书；您可以把前者的错别字找出来，用不干胶、计时贴等修正过来，以后再结缘给需要的莲友。

3.对破损比较严重，无法修复的经书或者错误比较多的经书，可以焚化，但不可以作一般字纸化，须另设化器，严加防守，不使灰飞它处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可投。如是行者，是为如法。

果能依如上所说而行者，无论奉持经书、恭诵经书、助印佛书乃至佛像，均能培植福慧资粮，增长菩提善根，以期于此生中，径证佛果，不退成佛。

印造经像之功德

（一）从前所作种种罪过，轻者立即消灭，重者亦得转轻。

（二）常得吉神拥护。一切瘟疫、水火、寇盗、刀兵、牢狱之灾，悉皆不受。

（三）夙生怨对，咸蒙法益，而得解脱，永免寻仇报复之苦。

（四）夜叉恶鬼，不能侵犯。毒蛇饿虎，不能为害。

（五）心得安慰，日无险事，夜无恶梦。颜色光泽，气力充盛，所作吉利。

（六）至心奉法，虽无希求，自然衣食丰足、家庭和睦、福寿绵长。

（七）所言所行，人天欢喜，任到何方，常为多众倾诚爱戴、恭敬礼拜。

（八）愚者转智，病者转健，困者转亨。为妇女者，报谢之日，捷转男身。

（九）永离恶道，受生善道。相貌端正，天资超越，福禄殊胜。

（十）能为一切众生，种植善根。以众生心，作大福田，获无量胜果。所生之处，常得见佛闻法。直至三慧宏开，六通亲证，速得成佛。

本讲堂仅编订电子档，以供内部参考，个人需要者，请自行打印。

编订日期：2016年2月

2017年10月