启蒙钞二导读26佛教所依的道理最为究竟


5.佛教所依的道理最为究竟

还有佛所宣说的真理,这是亘古不变、实实在在的理论。

针对不同根机的众生,佛陀也随缘开示了深浅不同的法理。虽然法义浅深不同,但其根本目的,还是方便接引众生入佛知见。故这些道理的安立,实在是因众生同听异闻的结果,而非如来有分别。(“同听异闻”是指,虽然很多众生都在听佛说法,但是由于每个人的智愚不同,虽然同在听佛宣说某一种法理,但所听到的法义深浅也是各不相同。这是由于众生根机有别,如来度化众生的不思议神力所致。)

1.不但物质由极微组成(科学亦认为),而且精神也是由极微组成(一切有部和经部认为)

2.唯识派认为物质和精神世界都是业识,无有实质。

3.中观派认为,物质和精神都是彻底的空性,因为因缘假合而虚幻的显现。就像是龙树菩萨所说的:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。

《金刚经》有云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”万事万物都是空性的,如同梦幻泡影,没有究竟坚固的。世间没有一个究竟坚固的东西,你去依靠什么呢?佛说的这些真理是真实的,所以我们要依靠真理,依靠一种永恒不变的东西。我们说这种信仰是永恒的信仰,是靠得住的。佛陀就是觉悟了这个真理,那么我们为什么不去信仰佛陀呢?

6.佛陀住在涅槃境界之中

佛陀已经觉悟了真理,所以他所说的这些觉悟的方法是真正的、不可变坏的,是可以让我们得到解脱的。虽然佛陀几千年前化缘已尽,暂时入灭了,但佛陀的教法还在,他的弟子还在人世间传承他的教言。当然佛陀入灭并不是世间人所认为的死亡,若是佛陀跟我们一样还有生老病死,那我们还学什么佛?他也靠不住不是吗?那不是还没有超脱生死吗?我可以告诉你,佛说的入灭是佛陀在世间度化众生的缘分尽了,只是我们跟释迦牟尼佛没有缘,我们看不到他而已。就像是在蚂蚁的世界里,你说有“人”这种会跳跃的东西,人比它们要有能力,它是不会相信的,因为它从来不知道什么叫跳跃。即使是爬到人身上,它也不会感觉到这个完整的人,因为它实在太渺小了,认知能力太有限了。

佛门讲的涅槃是不生不灭,无处不在的,只是佛菩萨是根据与众生的缘分深浅而或隐或显的。就像是家喻户晓的大慈大悲的观世音菩萨,只要哪里有祈求他的,他都会分身无数到哪里去实行救度,这是不分国界、语言和种类的,而且还可以随缘化现种种的山河大地,庙宇桥梁。还有佛陀的大弟子迦叶尊者,现在还是奉佛的法旨,持守释迦牟尼佛的衣钵在鸡足山入定,还要等待大约五十六亿七千万年,弥勒菩萨降生人间成佛以后,把衣钵传给他。还有宾头卢尊者,因为在世时随便给俗人显示神通,就受到佛的呵责,不让他入灭,让他救度自佛入灭后未度的众生。我国很多寺庙里,都给他老人家设有高座,他老人家也是到处赶斋,只要哪里打千僧斋,一般他都会去应供。即使在中国,隋朝时天台宗主智者大师,也曾经在入灭装塔以后,又出来接受法会的供养。还有洞山良介禅师,临终之时预知时至,于是就剃发披衣,令弟子击钟,俨然坐化(逝世)。弟子们悲痛不已,哀嚎哭泣。可是突然间大师又活过来为弟子开示道:“出家人心里无有执着,来去自在才是真正的修行,对生死之事,有什么好悲伤的呢?”讲完这些开示后,接着又示现了圆寂。这些事例都是足以说明佛门的涅槃是一种来去自在的能力,是一种不生不灭的圆满境界,而不是世人所谓的死亡。

这里,我讲一个自己见闻事情:我还没出家时候,跟一批居士去阿育王寺朝拜佛舍利。当时的一位居士,是一个青岛人,他去拜的时候就发现那座佛塔里坐着的是一尊释迦牟尼佛,而不是佛的舍利,直接看到佛陀在那里坐着。也就是说他和佛陀宿世有缘,他就可以现量地见到佛。

讲得通俗一点,比如你的眼睛跟无线电波、远红外线、X射线没有缘,你看不到;但是我给你戴一副特殊的眼镜,或者通过一种特殊的测量仪器,你就会发现有好多我们平常看不到的光线,就会被看到了。也就是说,你的眼睛加上眼镜这个缘,就可以看到这些了。但看不到并不能证明它不存在,因为人的认知实在是有限的。

佛陀也是这样,佛陀一直都在。因为佛陀觉悟了人的神识是不生不灭的,只要你肯觉悟,通过一定的禅定修行,就能获得涅槃的境界。简单地讲,就是精神上得到永远的安详平和,身体可以随心变化。这些能力,不论任何人,只要肯按照佛说的方法去实践,用功去修行的话,都是可以做到的。

你现在可能不相信,就像是古代人不相信现代人看电影,看电视一样——这么一个小盒子里怎么会出来千军万马呢?古人连想都不敢想,而现在的确做到了。所以说你不要以为佛陀和佛教的这些理论,比如佛陀说住在涅槃境界之中,你认为是想象出来的,那是因为你没有智慧,达不到啊。而现在科学家不是也在印证佛所说的吗?就像律中说的那句话一样——佛观一杯水,八万四千虫。佛陀说,这么一碗清水里,就有八万四千、无量无边的小虫子在里面。当时哪有人信呢?现在显微镜一发明,发现真的是有那么多虫子啊,你看那些细菌、病菌通过显微镜放大后发现,不都是些小虫子嘛!

从宏观上讲,佛陀说整个宇宙是重重的世界海组成的,用现在的话说,也就是整个宇宙是无量无边的星系组成的。这是在天文望远镜还没有发明的时候,佛陀就用禅定智慧观察到的。

所以说佛陀觉悟了这些真理,几千年前是这样,几千年后还是这样。它是不随着你的创新、发现、认知和意志而有所改变的。所以,佛陀这个人,还有佛陀觉悟的真理,是可以作为我们真实的依靠,真实的信仰的。

了解了这些道理,那我们就应该对佛教发起真实的信仰、坚固的信仰、永恒的信仰,不应该稀里糊涂地半信半疑。若是半信半疑,不但得不到丝毫的利益,而且一生也就这么白白浪费了。了解了上面所说的道理以后,我们知道世界上没有一种信仰是比佛教的信仰更殊胜的了。所以要发勇猛的、真诚的心,宁舍身命也不可以舍弃信仰。

[佛教的基本教义]

1.众生轮转的缘起是无明

人是因为一念的无明造业,从而根据自己造作的善恶的业力,迫使自己在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生、这六道中轮转。这个根据业力的轻重,可以大略分为三个层次,那就是三界。这三界之中所感受的一切苦乐的境界,乃至一切的山河大地,也都是随着我们的业力化现的。也就是说我们所处的这个世间,是所有众生精神世界的影射。其中的境界有的会互相交集,有的则只能看到自己所在的世界,有的则能见到其他的六道。

比如很多人都可以看到天地,看到日月山河,而且有些畜生也可以看到。但是每个人的眼睛视力、能力不一样,所见的世界也不完全相同——眼睛好的人看到这个世界很清晰;眼睛不好的看着就很模糊;小猫小狗晚上看东西也可以很清晰,而且还可以看到或者听到人所不能听到的东西。

这都是因为每个人的精神世界不一样,有共同业力的众生,会感召相同的境界,没有共同业力的就互相察觉不到。所以一般人就见不到天人、地狱的境界,小狗身上的跳蚤也不知道他所处的世界其实是一只动物。而有些人现世造恶深重,比如咽喉癌啊,或者满嘴溃烂的人,那么即使给他很好的饮食,他都难以下咽,如似火烧;那就跟饿鬼道的境界很相似,死了有可能就去那一道中。所以整个宇宙,是各种的感受,各种的境界相互交织的,但大概就可以分为六道。

为什么会轮转六道呢?那是因为我们有无明,对世界的真相无所明了;所以才会造作各种善恶的力量,也就是我们说的业;继而在这种业力的牵引下,反复轮转于六道之中。而要想出离这世间呢?那就是首先要破除无明,觉悟真理。佛陀以前也是这六道轮回中的一份子,只不过佛陀通过特定的禅修以后觉悟了,修行解脱了而已。这就是佛陀告诉我们流浪生死的原因,还有怎样修行解脱的过程。

2.万物皆是缘起性空的

虽然因果是这个六道轮回升沉的法则,但是上次讲过,六道轮回也是因缘和合的,是缘起性空的。我们之所以造善造恶轮回,是因为我们有一个坚固的我执我见——执着这个身体是我;执着我所认知的道理是正确的,也就是有我见、边见等不正确的见解。我们进一步只要明白了缘起性空的道理,也就是无我的空性,就可以脱离六道轮回的束缚,就可以获得解脱了。


始发于微信公众号: 明静讲堂