五門禪經要用法

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大禪師佛陀蜜多撰

宋罽(jì)賓三藏曇摩蜜多譯

坐禪之法要有五門:一者安般;二、不淨;三、慈心;四、觀緣;五、念佛。安般、不淨二門、觀緣,此三門有內外境界;念佛、慈心緣外境界。所以五門者,隨眾生病:若亂心多者,教以安般;若貪愛多者,教以不淨;若瞋恚多者,教以慈心;若著我多者,教以因緣;若心沒者,教以念佛。

若行人有善心已來,未念佛三昧者,教令一心觀佛。若觀佛時,當至心觀佛相好了了,分明諦了已,然後閉目憶念在心;若不明了者,還開目視,極心明了然後還坐。正身正意繫念在前,如對真佛明了無異。即從座起跪白師言:「我房中係念見佛無異。」師言:「汝還本坐,係念額上,一心念佛。」爾時額上有佛像現,從一至十乃至無量。若行人所見多佛從額上出者、若去身不遠而還者,教師當知此是求聲聞人。若小遠而還者,求辟支佛人。若遠而還者,是大乘人。三種所出佛還近身,作地金色,此諸佛盡入於地,地平如掌明淨如鏡。自觀己身明淨如地,此名得念佛三昧境界。得是境界已白師。師言:「是好境界。」此名初門觀也。師復教係念在心然後觀佛。即見諸佛從心而出,手執琉璃杖,杖兩頭出三乘人,光焰有大小。如是出已,末後一佛執杖在心正立而住,末後住佛迴身還入,先去諸佛盡來隨入。若小乘人入盡則止;若大乘人入盡已,悉從身毛孔出滿於四海,上至有頂下至風際,如是照已還來入身如淨琉璃。所以光明還來入身者,欲示勇猛健疾境界相好。如是已即往白師。師言:「此名一切念處,以能生諸定故名為念處。亦初得此法。皆是諸佛弟子所得,非是邪道神仙所見。上杖者,定相也。相光者,智慧相也。此內凡夫境界相也。」

師復更教言:「汝從今捨前二觀,係心在齊(qí)。」即受師教,一心觀齊。觀齊不久,覺齊有動相,諦視不亂。見齊有物,猶如鴈卵其色鮮白。即往白師。師言:「汝更視在處。」如師所教,觀已有蓮花,琉璃為莖、黃金為臺,臺上有佛結加趺坐。第一佛齊中復有蓮花出,上復有佛結加趺坐。如是展轉相出乃至大海,海邊末後第一佛還入第二佛齊,第二佛還入第三佛齊,如是展轉還入乃至人齊佛。令為一一佛入行人齊中已,行人自身諸毛孔遍出蓮花滿虛空中,猶如垂寶瓔珞。如是出生,見諸蓮花盡入齊。行人爾時身體柔軟輕悅,自見己身明淨如雜寶色,即以所見白師。師言:「大善。汝好用心觀此身成定相也。」師教言:「更觀齊中。」即如教觀,見頂有五色光焰。見已白師。師言:「更觀五光有五瑞相。」如教觀已,見有一佛在光明中結加趺坐,更觀五光中佛有何瑞相?即見佛口中種種蓮花出,出已遍滿大地。更令觀五光中佛一,見佛齊中有五師子出,師子出已食所出諸花已,還入五光中佛齊中。師子入已,五光及佛即從頂入。此名師子奮迅三昧定相也。

行人復觀光入佛身已,行人身作金色。見金色已,見齊中有物,圓如日月白而明淨。見已白師。師言:「更觀。」即見佛出滿腋下,及腰中有佛出,凡四佛出。四佛出已見四佛身,一一佛出無量圓日光,日光甚明淨。因諸日光,見四天下色,上至有頂下至風際悉皆明了,如見掌中無所罣礙。此名白淨解脫境界也。見如此已,還見四佛隨出處還入。四佛入已,復見白焰諸光,前入後出、後入前出,左入右出、右入左出。如是四種出入竟,見自身明淨,及水四邊圓滿淨光。此為名明淨境界。見此光已,名成念佛三昧,在四禪中。

不淨門行者,善心來詣師所,未受法時,師教先使房中七日端坐。若有緣者,覺身及齊有瞤(shùn)動相,自見己身明了,左足大指爪上有白露如珠。行者從座起,以所覺白師。師教行人行住坐立相。其人內境界多者,視占極高遠,知緣外多。若一心徐步視占審諦者,知緣內。若外緣者,教觀塚間死屍。見已還來在房中坐,自觀己身。念骨若三日不失,次觀房中諸人,漸漸令見白骨,次第相續至於大海。以何相故到大海?緣見水波源。一切骨人及己身盡著瓔珞,復見大水來灌其頂滿於己身,滿己身已令從足指出成血河。此名為厭患三昧也。

復專念前,見一切臥,唯有身在。以白師。師言:「汝自觀分為五分。」所以為五分者,欲知內覺外覺為驗。身若能壞作五分了者,即知今則無有我,一一亦無我,心則若住無我定門。若住定時盡見支節有刀出,諸刀刃皆有明焰出,此名無我智慧境界。

復更係心白骨,自見骨上有明星出,四邊有金丸。星者,明淨境界。金丸者,智慧境界二十五。此名白骨境界滿也。

於十想中略出白骨相也。行人雖見白骨,於男女色故生愛心,欲除愛者應觀三十六物。若觀時應係心額上,係心不久,見有明珠於額而現在前,不令墮落,為心堅住故。所以有此相者,現法流出故。如是不久,教令放已入地,入地已隨而觀之,明淨而下過於地界。所以知者,自見己身及處處見凍凌過於風界。所以知者,身體柔軟過於水界。所以知者,自見己身及處處有水,上有泡出若到風界。所以知者,自見己身猶如虛空珠。若尋空還來,明淨光明隨珠而來。珠若出已入行人齊中,入已見三十六物明了無礙。行人爾時得男女相定滿。

白骨觀法。白骨觀者,除身肉血筋脈都盡,骨骨相拄,白如珂雪,光亦如是。若不見者,譬如癩人,醫語其人家:「若令飲血,色同乳者,便可得差(chài)。」家中所有悉令白,作白銀器盛血,語言:「飲乳,此病必差(chài)。」病言:「血也。」答言:「白物治之。汝豈不見家中諸物悉是白物,罪故見血。但當專心乳相,莫念是血也。」如是七日,便變為乳,何況實白而不能見。即見骨人,骨人之中其心生滅相續如綖(xiàn)貫珠。如是所見及觀外身,亦復如是。若心故住精進不廢,如鑽(zuān)火見烟、穿井見泥得水不久。若心靜住,開眼見骨了了,如水澄清,則見面像;濁則不見。

觀佛三昧,佛為法王,能令人得種種善法,是故坐禪之人先當念佛。佛者能令人無量罪微薄得諸禪定,至心念佛、佛亦念人。為王所念,怨家債主不能侵近;念佛亦爾,諸餘惡法不能嬈亂。若念佛者,佛不在世云何憶念?人之自信無過於眼,當觀好像如見真佛無異。先從肉髻、眉間白毫,下至於足,復至肉髻,相相諦觀。還於靜處閉目思惟,係心在像使不他念,若有餘緣攝之令還。心自觀察如意得見,是為得觀緣定。當作是念:「我亦不往,像亦不來,而得見者由心定想住也。」得觀佛定已,然後進觀生身,便得見之如對面無異也。人心馳散多緣惡法,當如乳母看視其子不令作惡。若心不住,當自責心:「老病死苦常來逼切。若生天上著於妙欲,無有治心善法。若墮三惡,苦惱怖懅(jù)善心不生。今於此身當至心念佛。」復作是念言:「生在末世法欲滅盡,猶如打鼓開門放囚,鼓聲漸止門閉一扇,豈不自知不求出獄也。過去無始世界生死已來,所更苦惱萬端。今始受法未得成就,無常死賊常來侵害,經無數劫生死之苦。」如是種種責心令住於相,坐臥行步常得見佛,然後更進生身。得禪定已,展轉則易生身觀。法身觀者,既以觀像心隨想成就,斂(liǎn)意入定即便得見。當因於像以念生身。觀云如坐於菩提樹下,光明顯照相好奇特。又如鹿野苑中為五比丘說四諦法。又如耆闍崛山放大光明為諸大眾說般若時。隨用一處,係念在前不令外散,心想得住即便見佛,舉身快樂貫徹骨髓。譬如熱時得清涼池、寒得溫室,世間之樂無以為喻。法身觀者,已於空中見佛生身,當因生身觀內法身,十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲無量善業。如人先見金瓶,後觀瓶內摩尼寶珠。所以法身真妙神智無比,無近無遠無難無易,無量世界悉如目前,無有一法而不知者,一切諸法無所不了。是故行者當常專念不令心散,若念餘緣攝之令還。復次一切命過者,知當死時先失諸根。如投火坑,發聲至梵天。甚大怖畏無過死賊,唯佛一人力能救拔,與種種人天涅槃之樂。復次一切諸佛,世世常為一切眾生故不惜身命。如釋迦文佛為太子時出遊觀看,見一癩人,即勅(chì)醫言:「當須不死人血飲之、髓塗之,乃可得差(chài)。」太子念言:「是人難得。設使有者,復不可害,一差一死。」即便以身與之令治。佛為一切眾生亦復如是,佛恩深重過於父母,假使一切眾生悉為一分,二分之中當念佛,不應餘念。如是種種功德,隨念行事。若此念成,斷除結縛,乃至可得無生法忍。若於中間諸病起者,隨病服藥。若不得定,六欲天中豪尊第一,業行所致宮殿自隨,或生諸佛前無不定也。如人藥和赤銅,若不成金不失於銀也。

 觀十方諸佛法

念十方佛者,坐觀東方廓然大光,無諸山河石壁,唯見一佛結加趺坐舉手說法。心明觀察光明相好畫然明了,係心在佛不令他緣,心若餘念攝之令還。如是見者,便增十佛。既見之後,復增百佛千佛乃至無邊身。近者則使轉遠轉廣,但見諸佛光光相接。心明觀察得如是者,迴想東南復如上觀。既得成已,西北方四維上下亦復如是。既向方方皆見諸佛已,當復一時并觀十方諸佛,一念所緣周遍得見。定心成就者,於定中見十方諸佛皆為說法,疑網悉除得無生忍。若有宿罪因緣不見諸佛者,當一日一夜六時懺悔勸請隨喜,漸自得見。縱使勸請不為說法,是人心快樂身體安無患也。

 初習坐禪法

先教注意觀右脚大指上見洪脹,以意發抓却之,令黃汁流如膿血出,肌肉爛盡已唯見白骨。盡見,應廣教骨觀。若見滿一天下者,宜教大乘。若見近者,宜教小乘。教注意觀鼻頭,憶想人身肌肉皆是父母精氣不淨所成,次觀齒白人身中唯此白骨耳。若見齒長、若額上白者,即觀骨令身皆白,遠近如上。此人隨根深淺,若教時不能卒見白骨者,教如常九想觀,令一月一秋修習,要見白骨乃前。若見眾生教觀慈心觀法,教熟觀白骨,若見餘物,當語前人:「此亦好耳,且置是事但觀白骨。」前當若久觀白骨,云:「我身中覺煖(nuǎn)。」教令續觀。見煖覺已安隱和悅者,此是煖法。次當教以意解白骨,令節節解散。若見餘物,當令且置,但觀白骨解離。久久觀之,若言:「我頂上火出。」教令更觀。云:「我常見頂上火出。」身中安樂無有亂想,此是頂法。

次教注意令骨白淨已,分散飄落在地如雪在地,或如爛土其上或有白光種種異物。教更觀之。若言:「續見如是,身中快樂。」當語:「汝本時所愛人,試憶念與作世事。」彼觀已言:「我憶念人,見之但變作膿血不淨,甚可惡見。」次教觀身如草束或如空韋(wéi)囊。若言:「我見自身如乾草束或如空韋囊,有火燒盡乃無有我。」教令更觀:「汝意起時從何處起?滅時從何處滅觀之?」觀者要言:「我見卒覺起時從意起,滅時鼻頭滅。鼻頭滅時,身中和靜,不覺有我,了了分明。」教觀頂上,言:「我見身長大,頂上出水滿於身中,令其極滿,齊中出之流在前地。」水出既盡,教更重下水,令身麁(cū)大。若言:「我見身大,水滿其中,出之水成大池。」教以酥灌頂令入身中。若言:「我以酥灌頂,便身廣大。」教諦觀之。若言:「觀須臾之間見皮火起,火便熾然滿身中,以水滅之,令火滅盡快得穌息。」教係意觀池。答言:「我見池中自然有樹,樹生甘果。」見此果已,若有眾生來飢餓求索,觀者見之,教即起慈,便自觀身。若言:「我觀自身盡膿血流出在地,眾生見之便取食之,食之既足各四向而去。」教自觀身及觀他身。若言:「便見眾多餓鬼來在身邊,飢餓所逼命如絲髮。」即教以慈心以身施之。若言:「我以身施之令得充足。」教復更觀。若言:「我見無數眾生遶身四邊。」若見此事,應教自觀身。若言:「我自見身不淨膿血在地,眾生見之便取食之。」既飽足已教令諦觀:「我見忽然火起,燒諸罪人及其己身,在池水所有悉已都盡。」復教諦觀見處。若言:「我見眾生及池中水己身悉平復如故。」觀眾生及其己身。若言:「我見自身乳出流下在地,眾生見之不能得食,由罪重故。」教以慈心觀。若言:「我須臾之間乳化為膿,眾生飢急便食之,既飽足已便見脚底火然燒諸眾生忽然滅盡。」行人見此事已,應教自發願更不受生。教尋觀前池。若言:「我觀見水池,池中蓮花樹枝葉茂盛。見此事已,自身入水叢樹邊坐,自觀身中火出滿於池中,須臾之頃忽然火起,自燒己身及眾生,池水都盡。」尋教更觀。若言:「我見池中忽然樹生,枝葉茂盛,出生甘果。行人見之,向樹食果。既飽足已,身心明淨安隱快樂。」教淨觀此池及其己身。若言:「須臾之間都已乾枯。」行者見此破壞之相,心懷怖恐,即來白師。師應教身為苦本觀,令觀身使如泡沫。若言:「我見自身如泡沫及身出骨,出已便以手摩如麵(miàn)平以為地。」尋復教觀令身如氣囊。若言:「我自觀如氣囊即變骨出,其骨微細摩以塗地,其地青色。」復教觀身。若言:「我觀自身微塵及身出骨,其骨絕黑,摩以為地。」教自觀身及觀於地。答言:「我觀其池蛇出,身赤如火,蛇來逼身,便變為火自燒其身。如是七反。座中自然有水灑之,蛇身即滅。」教復還觀身及觀於地。若言:「我觀須臾之間自然光出高大明好。」尋復觀身。若言:「我覺和適心意快樂無有懈息,自然光來遍身滿。」七反教自觀身。若言:「我便自見頂上有光似如雲蓋,其色如銀。」具足此事,應於初道,亦名觀火竟。

次觀水大,教令觀身中何處有水?若言:「身中盡是水。」教令更觀。若言:「我見水眼中現」者好。若不著:「汝觀頭已上水何處出?」若言:「我見水從眼中,復不墮地。眼如水沫,頭中亦滿。」師當問:「汝見水何似?出時悉有何相?」答言:「我見頭中不溫不冷。」大好。若言水溫,當知非真,復教更觀,要令水不溫不冷乃是真相。教觀咽胸已下至腹中令見水滿,但莫令入臂脚中。水要頗梨色。若覺水溫,爾乃是真,餘者非真也。次觀身中通臂脚。若言:「我見皆皮囊者相。又見水滿中舍及床座處。」是水冷者爾乃是真,餘者非真。若廣見水者大好。次觀水大從何處盡?若言:「我見水從我身中消盡,唯有空皮或如草束,火起燒盡了無有我也。」

觀水大竟。

次觀火大,教令觀齊四邊何處有火?若言:「我見齊上火起。」或言從鼻中出、或言從口中出、或言眼耳中出者,教令更觀。答言:「我見鼻中五色光出其狀如絲,身中不溫不冷。」此則一法,教更觀之。若云:「我見火從頂上出,或言從下道出。」教令更觀。云:「我見火在頭上如雲蓋狀,或言在下如雲狀,身澹愉安隱。」此則一法,教令更觀身。云:「我見火從齊中出,喻如蓮花其色如金者。」大好,教令觀身中火。若言:「我行坐常見火,不但唯坐時也。行時見火,似如人持火行,常在我前大明。乃應他人怪之,而他人實不見,而身常溫。」此是一法,教更久觀之。云:「我見大海水其中有摩尼珠,其珠焰出如火。」此珠則是一法也。

觀火大法竟。

次觀風大,此風大其性細微,非條疏所解故不出。此四大是坐禪根本所由處,雖多見餘相,要向此四觀也。

初教觀佛,先教坐定意,不令外念諸緣使人。然後將至好像前,令諦觀像相好分明。然後安坐,教以心目觀此像相好。若言:「我見像分明。」是一事。

教自觀身,令身安坐,教還觀佛。若言:「我見一佛至十佛,悉令明了。」是二事。

教令諦自觀身漸安,教還觀佛。若言:「我見十佛至二十佛明了。」是三事。

教自觀身令身轉安淨,教還觀佛。若言:「我見二十佛至五十佛,明了如前。」是四事。

教自觀身令意轉細,教還觀佛。若言:「我見五十佛至百佛,相好如前。」是五事。

教自觀身令心轉細,教還觀佛。若言:「我見百佛至千佛,明了如前。」是六事。

教自觀身令心轉細,還教觀佛。若言:「我見二百佛至四百佛,明了勝前。」是七事。

教自觀身令心轉細,教還觀佛。若言:「我見四百佛至八百佛,相好轉明。」是八事。

教自觀身令心轉細,還教觀佛。若言:「我見八百佛至千佛。」是九事。

從一佛至千佛,諦觀相好極令分明,還自觀身不淨膿血,即教作不淨觀。若見白骨,即作白骨觀。若見苦痛眾生,即作慈心觀。若不見此事,還觀一佛,至心懇(kěn)惻求哀懺悔。是初學家觀佛法。若趣住地,應廣觀佛。若言:「我見一佛至百千萬乃至眾多佛,相好明了。」是第十事。

教觀自身令身明淨,教還觀佛,發大誓願心生供養。言:「我見無量諸佛,於佛前自然有花,便取供養悉令周遍。」是十一事。

教自觀身令身明淨,還教觀佛。若言:「我如前見已心生歡喜。」教至心觀佛念欲供養。若言:「我見自然有花樹踊出,上生種種雜色花,自然有人取此好花與我,供養散諸佛上,普使周遍華故不盡。」是十二事。

次教於佛邊坐,自觀己身極令明淨,還教觀從東方始,令意東行見無數佛,意疲乃息。是十三事。

教前境界次東行。若言:「我意東行,見無數佛滿於虛空無有邊際,意疲乃息。復更旋意東行,要有限礙乃住,南西北方亦復如是。」是十四事。

教令自觀身中支節悉已明了。若言:「我見者。」教還觀佛足下。若言:「我見佛足下雜光明,然後還至四方,一切諸佛悉在光上蓮花中。」是十五事。

教發觀佛喜心,諦觀足下。若言:「我見佛足下光出,至於大地無有邊際。」教乘此光觀。若言:「我見苦痛眾生無量無邊,光所照處悉皆安樂。」是十六事。

教觀自身令復轉明淨,教觀一佛齊中。若言:「我見佛齊中光出,遍至四方極遠之處,一切諸佛悉上光住。」是十七事。

教尋光觀。若言:「我見無量人於光中現,悉受快樂。」是十八事。

教自觀身令極明淨,教還觀一佛兩乳。若言:「我見佛兩乳中自然光出,遍至四方,一切諸佛悉在光上。」是十九事。

教尋光觀。若言:「我見此光中有無量人,悉受快樂。」是二十事。

教自觀身見身極明,教還觀一佛眉間。若言:「我見光從眉間出,大如斗許,漸漸麁大,便上向去踊在空中。」教令尋光觀,為隨何光上?意疲乃息,復更尋去。若言:「我尋去,上至無極,到光所盡。」是二十一事。二十二事本闕。

教尋此花佛,從東方始。若言:「我見光著,有無量細微光皆悉如觀。此光頭盡有化佛滿於東方,中間相去或五步。」教續東行觀之。若言:「我行見無量佛。意疲乃息。」教續觀至極遠處更見餘相,乃至南西北方亦復如是。是二十三事。

教自觀身。若言:「我自見身悉明淨喻如聚光。」教令觀佛次第作禮供養。若言:「我見無量諸佛行列,我持眾花次第灑(sǎ)散,供養諸佛悉令周遍。」是二十四事。

教令觀此所供養花。若言:「我見花墮者,在於佛邊便成花帳,行伍次第嚴好微妙,悉皆如是。如是一切諸佛,悉在帳中坐其床上。」是二十五事。

教觀花帳。若言:「我見花帳漸漸高出,踊在空中合成一蓋覆一切佛。」是二十六事。

教觀自身。若言:「我見自身麁大喻如聚光。」教還觀佛次第作禮悉令周遍,仰觀於蓋。若言:「我見上花蓋中,有花臺下向,七寶成,中有花下,以手承取。」教散諸方供養諸佛悉令周遍。是二十七事。

教向佛作禮求願已周,教令至心在於佛邊坐。若言:「我坐須臾頃,見地自然踊出七寶臺色妙香好,便取供養一切諸佛。」是二十八事。

教自觀身極令明,教令明。教令於佛邊坐,觀所供養花。若言:「我見此花在佛足下,便成琉璃之座。次第行伍佛坐上,中間道陌悉皆上寶所成,端直無比。」是二十九事。

教自觀身。若言:「我見身中更有小身,兩重而現,內見外明淨。」教還觀佛。若言:「我見一切諸佛來入一佛身中而不迫迮。」是三十事竟。

觀佛事多,略出三十事以教行者。

初教慈心觀法,先教懺悔,淨身口意,至心懇(kěn)惻發弘誓願,然後教坐,便心目自觀己身。若言:「我見自身。」便觀他身。若言:「我見眾生苦痛在前,足下火然,成於火坑焚諸罪人,身體膿爛血流成池,高聲大喚苦痛無量。復見四方有城圍遶。」是名初事。

教發大願生憐愍心諦觀眾生。若言:「我見罪人為火所逼投膿血池,池中膿血便應變為火坑燒諸罪人,苦痛無量便共號哭無寧息處。」二事。

教令諦觀莫懷恐怖誓心救濟,教令人人代之乃至眾多。若言:「我人人代己,將著坑上令得蘇息。」三事。

教諦觀之。若言:「我見諸城門中有無量人,來投火坑復受苦痛,代之令出,將至所安。」四事。

教令諦觀。若言:「我見諸門中人來不止,受無量苦。我以慈心力,便以自手捫摸此門,門便破盡四壁盡破。」五事。

教以慈觀之。若言:「我見諸治罪人心生憐愍,下淚如雨,以手接取灑散火坑,火尋滅盡。」六事。

教更觀之。「見火已滅唯有膿血盛滿大坑,自身出水以著池中,池血消盡其水澄清。」七事。

教令諦觀。若言:「我見池中生大花樹,眾生見此樹便來取之。」教令飲之洗浴令身清淨。八事。

教自上花臺上。若言:「我上花臺已,見下眾生復欲得上,即挽上之著葉中。其花狹小不相容受,我以手摩令花廣大得相容受。」九事。

教自觀身明淨已。若言:「我并見諸罪人飢餓須食,生憐愍心,即於身邊便有飲食,我便與之悉令飽足使得休息,諸人皆言離苦得樂。」十事。

教令諦觀。「花臺增長有數重出,我便尋上至第二重,身安坐已便喚下人悉上花臺快得安住。我生悲心,於是花上所須之物飲食充飽,我以慈心即為說法:『汝由宿世作毒火燒人家種種惡業,今受此報。汝可懺悔,滅除宿罪。』」十一事。

教生善心復登華臺。若言:「我已下重諸人亦上,所須與之令無所乏須,復為說法,天上人間五道報應,令心開解。」十二事。

教尋花上。若言:「我已於花上,為下重諸人復欲得上,我悉上之。復生喜心觀此花中,便有自然金銀珍寶衣裳飲食所須之物,悉給與之。天諸伎樂自然而至,隨意所欲受快樂已,便為說法:『汝等善心始生,果報尋至,封受此果報。』」十三事。

教增喜心乘華而上。若言:「已上華臺頭,在下諸人心生歡喜,尋後而上盡華頭。」復教觀花。若言:「我見華頭。我見華頭生大甘果,香味具足。告諸人言:『樹上有果可取食。』便如所言食得充足,皆言快樂。」十四事。

教觀華中。若言:「我見華中有七寶之臺自然而出,中有經卷名曰智慧。我即宣令一切諸人:『此中有經說三乘法,汝可作禮生恭敬心花香供養。』復欲聽法,我便答言:『燒香散花。』供養已訖,復欲聽法。我便答言:『我及眾會俱不清淨,如何可聞?法者令身心清淨。』即便受教。我語諸人:『悉令端坐,閉目一心除諸亂想。』我亦如是,須臾之間,身盡明淨心意泰然。我即語之:『今當為汝說此妙法,至心聽受。』即便受教。我為說法,令得聞法。既聞法已,於上空中有自然光明照此華臺,一切諸人便於四方悉令明淨。此諸人等見光歡喜身輕踊躍,尋光而去。」十五事。

教諦觀身。若言:「我自見身光出,遶身四邊,其明轉盛,便自以手推此光明遠至四方。有無量人尋光來至,我以慈心便給所須,令得充足無所乏少。便為說法,令得信解歡喜受行,須臾之頃便踊身空中徘徊而去。」十六事。

教諦觀華臺。若言:「我見華臺所有悉已去,都不得見,四向清淨。」於此事中境界亦多,略出所有耳。

續教作慈心觀,先教以慈心自觀己身。見已了了,便教觀苦痛眾生。若言:「我見四山之中有大地獄,罪人滿中受大苦痛。須臾之頃忽然便有鐵蓋,覆諸罪人令不得現。」初事。

教以慈心發大誓願:「我當救濟無量苦惱眾生令得解脫,即起慈心坐鐵蓋上破此鐵蓋。」若言:「我以此手破碎鐵蓋漸令破盡,便下向觀見諸罪人受大苦痛。有重鐵輪在人頭上,或在身中、或在足下、或大或小,膿血流出苦痛無量,高聲大哭不可堪忍。復見無量治罪之具治諸罪人,苦痛無量不可具說。」二事。

復教發誓願,益增悲心觀之。若言:「我見此罪人,心生憐愍,淚下如雨,諸人小得休息。」三事。

教修慈心,代諸罪人將著高處,便得休息。須臾之間人人如是。四事。

教更觀之。若言:「我見地獄四邊高壟起,中有膿血池,池中四處忽然火起燒諸罪人,苦痛難忍號哭稱怨。」若言:「我見此事生憐愍心,即於身邊手出清水,四向灑之令火漸滅,小得休息。」五事。

教令更觀。若言:「我見山間有無量人來入地獄中,受諸苦痛不可稱計。我見此已心生憐愍,便於池處立栰(fá)代諸罪人,將著栰上令得休息。人人如是。」六事。

教諦觀之。若言:「我見諸山間人來不絕,受苦不斷。我以慈心力,磨滅此山以為平地。」七事。

教以慈心,於此池上空中而坐,身出少水澍(zhù)於池中。若言:「我於空中坐已,下水澍(zhù)池中,池中膿血四向出去,其池澄清。須臾之頃於池四面便有火起,燒此膿血悉已都盡。」八事。

教以悲心,於池上坐四面諦觀。若言:「我見鐵輪毒害之具來至我座下成大臺,諸罪人等各至四方安隱之處。我在臺上見下火起舉臺然盡,火四向去燒諸四方,所到皆盡。」九事。

教觀池中。若言:「我見池中泉水廣大,乃至四方無邊際,中生蓮華漸漸廣大覆此池上。教在華中,便四向觀,見池四邊有無量人欲來趣我,我教洗浴令身清淨。身清淨已,於花葉間便開少分,於下水上住於道陌間,令諸人等悉上花臺。」十事。

教觀池四邊。若言:「我見池四邊便有樓閣自然而出,與華相接,令諸人等趣此樓上快得休息。各各自言雖得樂。既止息已,便索飲食。無以與之,於十指頭出雨,雨花為乳,諸人等悉令足飽。」是十一事。

教令觀花臺中。若言:「我見花臺中更有臺出,及四方樓俱更有重,廣大如前。我尋上到已,於華葉間便開少分,設諸梯橙上諸人等。復著臺上四向趣樓,隨來處東向,三方亦爾。復加悲心觀此華中,復有自然所須之物,與四方人令其充足。便為說法:『是身為苦無牢強者,皆由宿世犯五逆罪行惡所致,受此苦痛。今可懺悔。』尋如所言即便懺悔。」是十二事。

教觀華臺。若言:「我華臺中更出重樓閣,我便尋上,到已復作梯橙。諸人上已,各各上樓休息已,我於華上便取飲食衣服所須之物,四向與之令無所少。便為說法,無量利益便生信心,受持齋(zhāi)戒悉令奉行。」十三事。

教令更觀花臺樓閣。若言:「我見花臺樓閣如前生,微妙勝前。我與諸人等如前尋上重已,各共上樓,與諸人等便得充足令無所乏。復為說法,即便受教悉得利益。」十四事。

教生喜心諦觀花中。若言:「我華臺中樓閣如前生重,我與諸人悉共上已,我坐華上心歡喜。須臾之頃見花臺樓皆作金色,七寶合成,於上便有無盡寶藏,衣服飲食微細柔軟箜篌樂器,須隨意所欲得充足已。復為說法,皆悉受行。」十五事。

教更觀華臺中。若言:「我已見花臺中有樹踊出,高樓十丈,枝葉茂盛生香美藥。自上樹頭便下向觀,見下樓閣從下破落至五重,諸人惶怖各言苦哉,便尋花上在諸花中。」十六事。

教生憐愍救濟諸人。若言:「於花葉中挽諸人等上著花頭,便以甘果悉給與之,令無所乏。便為說法,教修禪定滅諸惡,身心得清淨,踊躍無量,飛行虛空隨意而去。」十七事。

教在花上四方遠觀。若言:「我見四方有光明雲蓋來趣我身,於時我身復光出與蓋相接,我以手摩令廣大。」十八事。

教即尋光從東方始。若言:「我尋光東行極遠,於此光中見無量人,光中而來趣花所,如是尋去到光住處,乃自還來花。教次第行伍,給與衣食所須之物令得充足。便為說法,隨意所應歡喜受行,身輕踊躍飛騰空中隨意而去,南西北方亦如是。」十九事。

教觀身令廣大,滿於空中極明淨。「復明見四方無量人來集身邊,我以慈心令入我身中,入我身中已安止。須臾之頃有自然所須之物,隨意應施與諸人等令無所乏,各得充足快樂安隱。便為說法,無量利益,令得開解隨意而去。」二十事。

如是等極多,略受法者說此事耳。形疾有三品,風寒熱病為輕微。心心有三病患體,動有劫數受諸苦惱,唯佛良醫授以法藥,能受行者除生死病。令心決定專心不亂,如人見賊安心定意,牢自莊嚴賊自退散。亂心惡賊亦復如是。如是言曰:「血肉雖盡,但皮筋骨在。」不捨精進,如人燒身但欲救火更無餘計,出煩惱苦亦復如是,當忍五事苦患:飢、渴、寒、熱、瞋恨等。當避憒閙樂在靜處。所以者何?眾閙亂定如入刺林。

四無量觀法。求佛道者當行四無量心。其心無量,故功德亦無量。於一切眾生中凡有三品:一者父母親里善知識等,二者怨賊惡人常欲惱害,三者中人不親不怨。行者於此三品人中,慈心觀之當如親里,老者如父、少者如子,常應修習如是慈心。人之為怨以有惡緣,惡緣盡還成親,親怨無定。何以故?今世是怨、後世成親。瞋恚之惡失大利,失慈心者障礙佛道,是故應於瞋憎怨賊應視之如其親里。所以者何?由是怨賊令我得佛。若使怨賊無惡於我,忍從何生?是則為我善知識,令我得忍辱波羅蜜。於怨賊之中得慈心已,於十方眾生慈心愛念普遍一切,蜎(yuān)𧍃蠕動皆無安者而起悲心也。若見眾生得今世樂、得生天樂、賢聖道樂而起喜心。不見眾生有苦樂事,不愛不喜以慧自御,雖緣眾生而起捨心。是名四無量心。於十方眾生慈遍滿故,名為無量。行者應當修習是心,或時有瞋恚心起,如蛇如火在於身上即應急除。若心馳散入於五欲,及為五蓋所覆,當智慧精進之力攝持令還。修習慈心,常念眾生令得佛樂,習之不息便得離五欲、除五蓋。入初禪相者喜樂遍身,諸善法中生歡喜樂,見有種種微妙之色,是名入佛道初門。禪定福德因緣得上四無量心已,於一切眾生忍辱不瞋,是名眾生忍。得眾生忍已易得法忍。得法忍者,所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者,是名無生忍,得阿耨多羅三藐三菩提記。欲得佛道者應當如是修習。

求初禪,先習如是諸觀,或觀不淨、或觀因緣、或念佛三昧、或安般,後得入諸定。求佛道者,先習四無量心,得入初禪則易。若利根人直求初禪者,觀於五欲種種過患,猶如火坑亦如廁屋,念初禪地如清涼池臺觀等,五蓋則除,便得初禪。如後利仙人初學禪時,道見死屍膖(pāng)脹爛臭,心諦觀之,自見其身如彼不異,靜處專念便得初禪。佛在恒水邊坐禪,有寡聞比丘問佛:「云何得道?」佛言:「他物莫取。」便解法空,即得道迹。多聞人自怪無所得,而問於佛。佛言:「取恒水中小石,以君持水淨洗。」比丘如教。佛問:「恒水多、澡瓶水多?」答言:「恒水不可為比。」佛言:「不以指洗,用水雖多,無益也。行者當勤精進,用智定指洗除心垢。若不如是,不能離苦也。」

不淨觀法,貪瞋癡是眾病之本,愛身著欲則生瞋恚,顛倒所惑即是愚癡所覆故也。於內外身愛著淨想,習之來久深著難遣,欲離貪欲當觀不淨。瞋由外起,雖爾,猶可制之。如人破竹,初節難破。既制貪欲,餘二自息。不淨觀者,當觀此身,生不淨處在胞胎中,從不淨出薄皮覆之內純不淨,然四大變為飲食充實其內。自觀察從頭至足,薄皮裹之內無一淨者,腦膜涕唾膿血屎尿,略說則有三十六物,廣則無量。猶如農夫開倉,善分別麻麥粟豆。行者深觀見此身倉,種種惡露三十六物,如實分別內身如此,當知外身亦不異此。若心住相者,身體柔軟心神快樂。心若不住,當自責心:「我從無數劫來隨順汝故,經歷三塗受無窮苦。從今日去,我當供伏汝,汝且隨我。」還攝其心令得成就。若極其身者,當觀白骨,亦可入初禪。行者志求大乘,若命終隨意所欲生諸佛前。若不爾者,必生兜率天,得見彌勒,定無有疑也。

初禪過患,內有覺觀、外有火災。二禪過患,內有喜樂、外有水災。三禪過患,內有喘息、外有風災。四禪地中過患都盡,三災不及。

二十五有:四天下、六欲天、四惡道、四禪地、大梵天、無色界。第四禪地有五阿那含天,合二十五有。