新為失譯人名附三秦錄
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，與千二百五十比丘百菩薩俱。
爾時，眾中有一菩薩比丘，名婆須蜜多，遊竹園間緣樹上下，聲如猨(yuán)猴，或捉三鈴作那羅戲(xì)。時，諸長者及行路人競集看之，眾人集時，身到空中，跳上樹端作獼(mí)猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所，菩薩復作種種變現令其歡喜。時，諸大眾各作是言：「沙門釋子猶如戲兒，幻惑眾人，所行惡事無人信用，乃與鳥獸(shòu)作於非法。」如是惡聲遍王舍城。
有一梵志，上啟大王頻婆娑羅，白言大王：「沙門釋子作諸非法，乃與鳥獸作那羅戲。」王聞此語，嫌諸釋子，即敕(chì)長者迦蘭陀曰：「此諸釋子多聚獼猴，在卿園中為作何等？如來知不？」長者啟王：「婆須蜜多作變化事，令諸獼猴一切歡喜，諸天雨花持用供養，為作何等，臣所不知。」
爾時，大王頻婆娑羅，駕乘名象，前後導(dǎo)從往詣佛所。到迦蘭陀竹園，即便下象，遙見世尊在重閣上，身紫金色方身丈六坐七寶花，三十二相八十種好，皆放光明如紫金山；處炎火中金光圍繞，普令大眾同於金色，尊者婆須蜜多，及八萬四千獼猴亦作金色。
時，諸獼猴見大王來，或歌、或舞、擊(jī)鼓、吹貝作種種變(biàn)。中有採花奉上王者，大王見已，與諸大眾俱至佛所，為佛作禮右繞三匝，却坐一面，白佛言：「世尊！此諸獼猴宿有何福身作金色？復有何罪生畜生中？尊者婆須蜜多，復宿殖何福，生長者家，信家非家出家學道？復有何罪，雖生人中，諸根具足不持戒行，與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴，使諸外道戲笑我等？唯願天尊，慈哀我等，分別演說令得開解。」
佛告大王：「諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫，過是之前有佛出世，名曰然燈，十號具足。彼佛滅後，有諸比丘，於山澤中修行佛法，具阿練若十二頭陀，堅持禁戒如人護眼，因是即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫。時空澤中有一獼猴，至羅漢所，見於羅漢坐禪入定，即取羅漢坐具，披作袈裟，如沙門法偏袒右肩，手擎香爐繞比丘行。時，彼比丘從禪定覺，見此獼猴有好善心，即為彈指告獼猴言：『法子！汝今應發無上道心。』獼猴聞說，歡喜踊躍，五體投地，敬禮比丘，起復採花散比丘上。
「爾時，比丘即為獼猴說三歸(ɡuī)依，告言：『法子！汝今隨學三世佛法，應當求請受三歸依，及以五戒。』爾時，獼猴即起，合掌白言：『大德！憶念我今欲歸依佛、法、僧。』比丘告言：『汝當歸依佛、歸依法、歸依僧。』第二、第三亦如是說：『歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。』第二、第三亦如是說：『次當懺悔。』告獼猴言：『汝於前身無量劫來，貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、嫉(jí)妬(dù)、憍(jiāo)慢、誹謗、破戒，作諸惡事滿足十惡。作五逆罪謗方等經、婬比丘尼、偷僧祇物、作眾重罪無量無邊，我今生分已盡，不受後有。大阿羅漢能除眾生無量重罪。所以者何？我初生時與大悲俱生，三世賢聖法皆如是，亦與大悲俱共生世。』如是慇(yīn)懃(qín)，三為獼猴說出罪懺(chàn)悔。既懺悔已，告獼猴言：『法子！汝今清淨是名布薩，汝從今日至盡形壽，受不殺戒。三世諸佛諸阿羅漢，永不殺生，身口意淨，汝亦如是。』
「爾時，獼猴白羅漢言：『我願作佛，隨大德語，從於今日乃至成佛，終不殺生。』是時，羅漢聞獼猴語，身心歡喜即授五戒：『法子！汝從今日至盡(jìn)形壽，隨學佛法。三世諸佛、諸聲聞眾，身業清淨，常不殺生，持不殺戒。汝亦如是，至盡形壽持不殺戒，能受持不？』獼猴答言：『我能奉持。』次受不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如上法。既受戒已，時阿羅漢告言：『汝當發願，汝是畜生，現身障道，但勤精進求阿耨多羅三藐三菩提。』
「爾時，獼猴發願已竟，踊躍歡喜走上高山，緣樹舞戲，墜地而死。由阿羅漢受五戒故，破畜生業，命終即生兜率天上。值遇一生補(bǔ)處菩薩，菩薩為說無上道心，即持天花下空澤中供養羅漢。羅漢見之，即便微笑告言：『天王！善惡之報，如影隨形，終不相捨。』時，阿羅漢而說偈言：
「『業(yè)能莊嚴身，處處隨趣趣，
不失法如券， 業如負財人。
汝今生天上， 由於五戒業，
前身落獼猴， 從於犯戒性。
持戒生天梯， 破戒為濩(huò)湯，
我見持戒人， 光明莊嚴身。
七寶妙臺(tái)閣，諸天為給使，
眾寶為床帳， 摩尼花瓔珞，
值遇未來佛， 娛樂說勝法。
我見破戒人， 墮在泥犁中，
鐵犁耕其舌， 臥在鐵床上，
融銅四面流， 燒煑(zhǔ)壞其身；
或處於刀山， 劍林及沸屎，
灰河寒氷(bīnɡ)獄，鐵丸飲融銅，
如是等苦事， 常為身瓔珞。
若欲脫眾難， 不墮三惡道，
遊處天人路， 超越得涅槃，
當勤持淨戒， 布施修淨命。』
「時，阿羅漢說此偈已，默然無聲。獼猴天子言曰：『大德！我前身時，作何罪業生獼猴中？復有何福，值遇大德，得免畜生，生於天上？』羅漢答言：『汝今諦聽！善思念之！乃往過去，此閻浮提有佛出世，名曰寶慧如來、應供、正遍知，十號具足，出現於世。三種示現般涅槃後，於像法中有一比丘，名蓮華藏，多與國王、長者、居士而為親友。邪命諂曲不持戒行，身壞命終以誑惑故，猶如壯士屈申臂頃，落於阿鼻大地獄中；如蓮華敷，其身遍滿十八鬲(lì)中。雨熱鐵丸從頂而入，百千猛火及熱鐵輪，從空而下，無量無邊阿鼻地獄壽命一劫，劫盡更生。如是經歷(lì)諸大地獄，滿八萬四千劫，從地獄出墮餓鬼中，吞飲融銅噉熱鐵丸。經八萬四千歲從餓鬼出，五百身中恒為牛身。又五百身生駱駝中、又五百身生於猪中、又五百身生於狗中、又五百身生獼猴中，緣前供養持戒比丘，結誓要重，今復遇我，沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是，放逸比丘即汝身是。』
「爾時，獼猴天子聞此語已，心驚毛豎(shù)，懺悔前罪即還天上。佛告大王：『彼獼猴者，雖是畜生，一見羅漢受持三歸及以五戒，緣斯功德超越千劫極重惡業，得生天上。值遇一生補處菩薩，從是以後值佛無數，淨修梵行具六波羅蜜，住首楞嚴三昧住不退地。於最後身次彌勒後，當成阿耨多羅三藐三菩提，王名寶光，國土清淨如忉利天。生彼國土諸眾生等，皆行十善具戒無缺，佛號師子月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。若有眾生聞彼佛名，生生之處，常得遠離畜生之身，除無量劫生死之罪。』」
佛告大王：「欲知彼國師子月佛，今此會中，婆須蜜多比丘是也。」時，頻婆娑羅聞此語已，即起合掌遍體流汗，悲泣雨淚悔過自責，向婆須蜜多頭面著地，接足為禮懺悔前罪。佛告大王：「欲知此等八萬四千金色獼猴，乃是過去拘樓秦佛時，波羅奈(nài)國、俱睒(shǎn)彌(mí)國，二國之中共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，犯諸重禁莊飾身體，如乾闥婆女無有慚愧，婬為瓔珞，諸犯戒事用為花鬘，竪憍慢幢擊(jī)貢高鼓，彈放逸琴讚惡聲歌，狂愚無智如癡獼猴，見好比丘善好有德，視之如賊。
「爾時，彼世有一比丘尼名善安隱，得阿羅漢，三明、六通，具八解脫，到諸比丘尼所，告言：『姉(zǐ)妹！世尊在世常說此偈：
「『「若有比丘尼， 不修行八敬，
此非釋種女， 猶如旃(zhān)陀羅；
若有比丘尼， 放逸犯八重，
當知是一切， 天人中大賊，
恒處阿鼻獄， 經由十八鬲(lì)，
其餘三惡道， 為己園林處，
百千無量劫， 不聞三寶名。
亦噉燒鐵丸， 寒氷(bīnɡ)抱銅柱，
如是罪畢已， 生於鳩鴿身，
毒蛇與鼠狼， 蜈蚣百足等，
如是諸雜(zá)類， 皆應經歷(lì)中。」』
「時，諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已，心懷(huái)忿恨，罵(mà)詈(lì)惡言：『此老獼猴從何處來？惡言妄語，橫說地獄。』時，阿羅漢見諸惡人生不善心，即起慈悲，身昇(shēnɡ)虛空作十八變。時諸惡人見變化已，各脫金環(huán)散阿羅漢尼上：『願我生生身作金色，前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀憐愍我等，受我供養。』時，彼阿羅漢比丘尼，即從空下，受諸惡女種種供養。時諸惡人身壞命終墮阿鼻獄，如蓮花敷遍滿獄中，亦復次第經歷諸餘十八大獄。於諸獄中壽命正等各一大劫，如是展轉九十二劫恒處地獄。從地獄出，五百身中恒為餓鬼。從餓鬼出，一千身中常為獼猴，身作金色。大王當知，爾時八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者，今此會中八萬四千諸金色獼猴是也；爾時供養諸惡比丘尼者，今大王是。此諸獼猴因宿習故，持花持香供養大王。爾時污彼比丘尼戒者，今瞿迦梨及王五百黃門是。」佛告大王：「身口意業不可不慎。」爾時，世尊而說偈言：
「戒為甘露藥， 服者不老死，
戒德可恃(shì)怙(hù)，福報常隨己。
持戒得安隱(wěn)， 生處無患難，
亦當見諸佛， 受法得解脫。
破戒墮地獄， 猶如此獼猴，
生處恒卑賤， 地獄苦切己，
大王當諦聽！ 止惡修諸善。」
爾時，頻婆娑羅王聞說此偈，對佛懺悔慚愧自責，豁然意解成阿那含。王所將眾八千人，求王出家，王即聽(tīnɡ)許。佛言：「善來，比丘！」鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。頂禮佛足，未舉頭頃成阿羅漢，三明、六通，具八解脫。王所將餘眾一萬六千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴，聞昔因緣慚愧自責，遶佛千匝(zā)向佛懺悔，各各亦發無上菩提心，隨壽長短各自命終，命終之後，當生兜率天值遇彌勒，復更增進得不退轉。
爾時，尊者摩訶迦葉(shè)見此事已，告諸大眾：「菩薩行淨乃令畜生發於道心，婆須蜜多尚能如是大為佛事，況餘菩薩威德無量。」
時，諸天子、山神、地神、天龍八部，見諸獼猴發菩提心，當生天上得不退轉，心生歡喜，而白佛言：「此諸獼猴幾(jǐ)時當得成佛？」
佛告大眾：「過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫，劫名大光，於彼劫中當得成佛。八萬四千佛次第出世，同共一劫，皆名普金光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
時會大眾，聞佛世尊為諸獼猴授菩提記，即脫身上上妙瓔珞，供養如來及比丘僧，異口同音讚歎世尊無量德行：「如來出世，正為此等諸獼猴類。善哉，世尊！獼猴聞法尚得成佛，豈(qǐ)況我等於未來世不成佛耶？」
時會大眾聞佛所說，歡喜奉行，作禮而退。
